最終兵器の目 新しい真実の古代 日本列島は王国の海１

    日本は神武天皇以来、いつも一人の天皇しか居なかった。人々は、そう片づけてきた。

しかし、推古天皇の時代。この列島は、まだ一つの〝日本″ではなかった。 それ以前、多くの国の王がいた。『隋書』が伝えるのは、倭、俀、そして秦王国。それぞれが異なる暦を持ち、それぞれが並び立っていた。

しかし、問い直してみたい。「その前は　どうであったか？」、列島の記憶をたどる鍵は、中国古代の地理神話書、『山海經』。地図にも、歴史書にも残らなかった、そんな国たちが、そこには確かに描かれていた。たとえば、こう記されている。

「君子国在り　其北　衣冠帶剱」北に位置する君子国。冠をかぶり、剱を帯びた王がいた。冠と剱、それは、武力と統治の象徴。つまり、そこには〝王″がいた。『山海經』には、少なくとも三つの王国が記されている。『山海經』で冠を身に着けるのは日本以外、中国の苗民のみ。

■ 君子国――『海外東経』より

ふたつの海に挟まれ、陸地に接した半島の南。その地形は、能登半島の南、越前・三国に重なる。冠をかぶった王は、倭よりもかなり東にいた。儀礼と政治の国、静かなる統治の地。

■ 丈夫国――『海外西経』より

丈夫国の北には海に囲まれた島の国、さらに遠く北方には肅慎の地。〝丈夫″は、成人した男たち。軍事の香りが漂うこの国は、北九州、宗像か？ 北に壱岐・対馬の島国がある。剱と冠を帯びた、力の王国。

■ 周饒国――『海外南経』より

剱を持たず、西に三つの島が浮かぶ地。隠岐の島後(於母島)に似ている。周囲に豊かな地を持つこの国は、交易に長けた、平和の王国だったのだろう。

最終兵器の目 新しい真実の古代 〝聖徳太子がふたり″３

  大連の記録が語る、並立する王権。『先代舊事本紀』には、こうある。推古二十二年、物部恵佐古に「大連」の姓を賜う。馬子大臣が病に倒れたとき、国を担った者。同時期、「贄古大連」という人物も登場。崇峻天皇の夫人と再婚したが、『書紀』には登場しない。なぜか？　それは、異なる王朝が、二人の「大連」を任命していたからである。つまり、この時代、三つの王権が、並立していた。

馬子を中心とする、倭国系の王。

物部恵佐古や贄古を大連にした、秦王国系の政権。

法興帝と法皇を擁する、俀国系の仏教王朝。

それらは、同じ時間軸に並び立っていた。『日本書紀』は、それらをひとつに統合した。であるから、矛盾が生まれる。暦のズレ。死亡日の違い。それは偶然ではない。記録された矛盾ではなく、記録された痕跡だった。そして最終的に、勝者の系譜に属した〝ひとりの太子″だけが、「聖徳太子」として記憶された。しかし、本当は、もうひとりの太子がいた。いや、三人いたのかもしれない。

同じ時代に、同じ仏教に生き、同じ理想を掲げながらも、違う暦を使い、違う系譜に属していた。そして、歴史の統合のなかで、それらはやがて、〝聖徳太子″という像に吸収された。

最終兵器の目 新しい真実の古代 〝聖徳太子がふたり″２

俀国と倭国には、仏教伝来まで「文字がなかった」という。紙のない時代、人々は器や道具に文字を刻んだ。おそらく、文字は使ったが、筆で書かないで、刻んだのだろう。その姿は、『日本書紀』の欽明・敏達紀に描かれる文化の黎明に重なる。

『俀国伝』には、こうある。「夷人　不知里數」距離の単位を知らない者たち。日本の一里は、わずか五十メートル。中国の一里は四百メートルに変わった。隋とは空間の感覚も、異なった。

忘れてはならないもう一つの記録。『梁書』に記された、扶桑国。「仏教も　文字も　頗る有り」。それは、俀国でも倭国でもない。秦王国の前の王朝だったのでは？

三王家のうち、『光背銘』に記される〝法皇″は俀国の太子だった可能性が高い。『隋書』俀国伝には、こうある。「天未明時出聽政跏趺坐　日出便停理務　云委我弟」、天子は夜明けまで政を行い、昼間は弟に委ねた。つまり、太子(弟)は昼の政治を担っていたけれど、天子(兄)とは別の人格だった。『日本書紀』の太子像とは、異なる構造。この聖徳太子は、天皇の甥ではなく、弟だ。

さらに、『光背銘』には「法興元丗一年」とある。これは、中国の年号ではない。俀国独自の帝号、法興帝。隋の煬帝に対して、自らを天子と名乗った者。ならば、法興帝と呼ぶのは、自然なこと。

こうして読み解ける。〝上宮の皇子″と〝法皇″は、別の人物だった。つまり、ふたりの聖徳太子がいた。聖徳の名は法興帝の弟の聖徳法皇が相応しい。

最終兵器の目 新しい真実の古代 〝聖徳太子がふたり″１

 　推古天皇の時、３つの国があった。であれば、聖徳太子はどの国の人であったのか？

西暦６２１年、推古二十九年 春二月。『日本書紀』は、こう記す。「己丑朔癸巳厩戸豐聰耳皇子薨ず」、二月五日、あの聖徳太子、〝一度に十人の訴えを聞いた″王の薨去。しかし、もうひとつの死がある。それは、仏像の背に刻まれた、もうひとつの記憶。『法隆寺金堂釈迦三尊像光背銘』には、こうある。「王后が二月廿一日癸酉に薨じ　翌日に法皇が薨じた」。すなわち、６２２年二月二十二日。法皇が、静かに息を引き取ったというのだ。

中宮寺蔵『天寿国繍帳』と『上宮聖徳法王帝説』はこれが聖徳太子の薨去日とある。『書紀』では６２１年、癸巳の日。光背銘では６２２年、癸酉の翌日甲戌。日付が違う。干支も違う。同じ人物は二度死ねない。ただの暦のズレでは、片づけられない。両者とも、日干支を記している。暦の核心が一致していなければ、干支は意味をなさない。

同じ名を持ちながら、別の〝太子″がいた？　この列島には、並び立つ三つの王朝があった。ひとつは、旧倭奴の俀国。阿蘇の山を望む九州の中枢から、「日出ずる処の天子」と名乗った、誇り高い王。隋の皇帝に向かって放たれた言葉は、大胆不敵な外交の香りをまとっていた。もうひとつは、倭国。筑紫を中心とした、もう一つの「倭奴」。『隋書』『舊唐書』に名を連ねる、静かなもう一つの国。俀国と同じ祖を持ちながら、異なる道を歩んだ国。そして、三つ目、それが、謎に包まれた秦王国。筑紫のもっと東。仏教と暦を持ち、日干支を記す民。神武以前から、時間を知り、神々を祀ってきた者たち。

最終兵器の目 新しい真実の古代 推古天皇の時代、〝日本″はひとつではかった３

 　崇峻天皇・用明天皇の崩御日も『古事記』と数日のズレ。薬猟と同じように、推古天皇の『古事記』での崩御日は太陽暦なのか？　一方、日本の暦では、「日干支」を使った。神代の物語にも登場するほど、深く根づいた〝時間の音階″。この混在は、ただの未整理ではない。複数の暦が、複数の王朝で、生きていた証である。

俀国、倭国、秦王国、それぞれが、異なる歴史の軸に立ち、異なる暦で時を刻み、異なる名前を持って、ひとつの「日本」の影に、静かに息づいていた。そして唐の時代。史書に残る〝日本″は、ただ一つ、倭国。俀国も、秦王国も、姿を消した。それは、ひとつの統合の記憶。倭国が他を吸収し、やがて〝日本″と名乗るまでの物語。そうして編まれたのが『日本書紀』。勝者の王権が、自らの記録を「日本の歴史」として語り始めた。『古事記』は、その影で、もうひとつの視点をそっと残した補助線であったのかもしれない。

異なる暦。異なる王名。異なる死亡日。異なる国号。そして異なる太陽の下に。それぞれの〝日本″が、それぞれの時間の中で、歴史を刻んでいたようだ。

最終兵器の目 新しい真実の古代 推古天皇の時代、〝日本″はひとつではかった２

 　推古三十六年、『日本書紀』には日蝕の記録がある。三月丁未朔戊申「三月二日の空が暗くなった」、と。二日に日蝕？　しかし、現代の天文学によれば、その日蝕が見られたのは「九州」のみ。関西では観測できなかったはずの現象が、なぜ２日の記録に残ったのか。それは、おそらく記録した主が、九州にいたからであろう。この丁未朔の干支は晦日の干支、２日戊申の干支が朔日の干支であった。

　考えられるのは、夏磯媛や市鹿文と同じ〝朔と晦の混同″である。中国式の暦では、朔(新月)と晦(みそか)の区別が曖昧になりやすい。つまり、報告者が晦日を１日と誤って認識し、その翌日を〝２日″として記録してしまった。日蝕の観測地、報告の暦、そこには、別の王朝の気配が見え隠れする。

さらに、「五月五日　薬猟を行う」の記述もある。推古十九年、二十年、二十二年、繰り返し現れるこの言葉と日付。薬猟。それは、薬草を摘む、薬学の風習。中国や朝鮮半島でも行われていた習俗で、暦も中国式に近い。旧暦の五月五日では薬猟の時期に最大ひと月のズレが起こる。環境が違ってしまうのだ。つまり、太陽暦を使って夏至の頃に薬猟を行う政権があった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 推古天皇の時代、〝日本″はひとつではかった１

天皇は一筋の糸で繋がる。天皇は天照大御神の子孫がずっと繋がり、他の天皇が居るはずがない！　人はそう言う。どの史書を見ても６００年頃には推古天皇しか出てこない。でも、日本は一つではない？　

推古天皇が静かに崩御されたのは、西暦６２８年。『日本書紀』には三月六日「癸丑」、『古事記』には三月十五日「癸丑」。日にちは九日も違うのに、干支はぴたりと一致している。それはつまり、同じ日を、違う暦で数えていたということだ。暦という〝時間の物差し″が違えば、同じ太陽の下でも違う日付になる。

この６２８年という時、中国では、隋が滅び、唐が始まる。世界が変わりかけていた時代、日本もまた、別の時間を刻んでいた。「日出處天子致書日没處天子無恙云云」。誇りと挑戦に満ちたあの国書が、煬帝の怒りを呼び、そして次の使節は成果を挙げることなく、沈黙の波に飲まれたはずであった。

しかし、数年後。また別の使節が中国の宮廷に現れる。名乗るは「倭国」、そしてもうひとつ、「秦王国」の名が。俀国、倭国、秦王国。中国の史書には、なんと三つの〝日本″が並び立っていた。たとえば法隆寺釈迦三尊像の光背銘。そこには「癸酉　二月二十一日」と。６２２年のことだ。この記録の様式は、『古事記』に近い。しかも、正しい、ズレが無い日付と干支。中宮寺にある『天寿国繍帳』と『上宮聖徳法王帝説』では、聖徳太子の崩御を記していると。

一方、『日本書紀』では、その死を「６２１年 二月己丑朔癸巳(五日)」と書いている。まるで、別の太子が、別の日に亡くなったかのように。暦が違う。記録の様式が違う。つまり、そこには、別の王朝の気配があった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 天皇の死亡日が違う!? ２

そして、干支のずれとは別に、もっと大きな沈黙もあった。『古事記』には、そもそも死亡年が書かれていない天皇たちがいる。天国排開廣庭、武小廣国押盾、彼らがいつ亡くなったのか、その記録はない。もしかすると、彼らは、「もうひとつの王家」の王だったのかもしれない。並び立つ、別系譜の王権。記録された〝死″こそが、その王統の「正統性」の証だった。

ここで、ひとつの仮説が立ち上がる。

【仮説　>> 「同じ名前の天皇でも、死亡日が異なれば、それは別人である。」　つまり、「天皇」という称号は、ひとつの王家に属するものではなく、複数の王権が共有していた〝共通タイトル″だったのでは？】

同じ人が二度死ねないのだから、いたって普通の考え。この仮説が示す意味は大きい。

私たちが「天皇」と呼んできた存在は、実は日本列島に点在した複数の王家が、それぞれに名乗っていた、王の名のような「役職名」だったのかも。そう考えると、『日本書紀』と『古事記』の食い違いは単なる記録ミスではなく、多元的王権の痕跡として、静かに語りかけてくる。日本は、はじめから「ひとつ」だったわけではない。

天皇の名前が一致すること。それは、後の時代の編者が、複数の王統を一続きにまとめようとした努力の跡。しかし、死の年、それだけはどうしても合わせることができなかった。記録があれば、書き残したくなる。偉大な王の影を、後の世へと引き渡したくなる。であるから、死亡日のズレは、むしろ「正直な証言」だ。

ミスはたまに一つあるから。すべて違うのはミスではなく、「故意」、違う天皇と知っていた。そのわずかな違いに、耳をすませば、遠い昔のまだ地図にも描かれなかった王国の記憶が、静かに、今の時代に語りかけてくる。

最終兵器の目 新しい真実の古代 天皇の死亡日が違う!?１

天皇は一人、死亡日は違うはずがない。

長く日本の歴史は、「天皇の系譜」という一本の線で描かれてきた。その線をなぞる筆先には、いつも二つの史書、『日本書紀』と『古事記』が。どちらにも、同じ名前の天皇たちが登場する。しかし、そこに奇妙な揺らぎがある。彼らの亡くなった年が、まるで一致していない。たとえば、崇神天皇。『日本書紀』では辛卯年、前３０年。『古事記』では戊寅年、前４３年？　その差、１３年も。「書き間違えただけ？」そう思いたくなるが、このずれは彼だけではない。

成務天皇、仲哀天皇、応神天皇、その〝死″の記録は、まるでバラバラ。差は１０年、２０年、時には３０年超。仁徳天皇は、３２年もの差が生まれてしまった。もしどちらの記録も正しいなら彼らは本当に、同じ人物だったのか？　そんな問いに、静かに首を振るかのように、ただ一人、例外が現れる。推古天皇、彼女の記録は、表記の違いがあるが、日干支が一致している。暦の形式が違うだけで、「同じ日」を指している可能性が高い。

それはつまり、推古天皇より前の天皇たちは、名前が同じでも、実際には「別人」だった可能性があるということである。たとえば、崇峻や用明もまた、数日の差がある。実は同じ日？　やはり、暦が違うだけ？　推古に近づくにつれ、記録の整合性が増す。まるで、歴史が一本の軸に寄り集まってくるかのように。しかし、なぜ、こんなズレが生まれたのか。

それを読み解く鍵は、「干支」にある。干支とは、十干と十二支の組み合わせ。６０年でひとまわりする、時のリズムである。「甲子」は６０年ごとに巡る、つまり、記録が干支だけだったなら？　のちの編集者たちは、いくつもの「甲子年」の中から、それがどの年なのか、推定しなければならなかった。その選択がわずかにずれるだけで、記録と実際の年のあいだには、６０年単位の誤差が生まれてしまう。

最終兵器の目 新しい真実の古代 本当に 〝あの卑弥呼″？２

    そして何より、注目すべきは、西暦８２年と１７５年が、倭国の干支と畿内の干支で一致しているということ。(８２年十二月癸巳朔と１７５年十一月三十日)中国と関係が深い倭国の朔日の干支は晦日の干支、その干支を畿内の朔日の干支にして、いつか調べる。朔日の干支は、６０日で一巡する、古代東アジアの時間の環である。二か月は５８日から６０日、一年は３６０日以下と閏月、一年後の同月の朔日の干支は一致しない。そして、神功皇后の宮は２６９年、百歳で終わったのだから、１７０年からあった。

従って、この一致は偶然ではない。編者がずらしてしまった可能性を示唆する。違う暦を使うために起こる誤りをここで。もしかするとこれは同じ系譜を持つ女王たちが、異なる記録の中に、それぞれの姿で入り込んでしまったのかもしれない。思い出したいのが、『日本書紀』の編纂事情。この記録は、中国正史と違い、日蝕の一致率がやや低い。ここで起こったように、干支のズレも少なくない。つまり、『日本書紀』は、時代を〝再編″しようとした。

『三国史記』の卑彌乎、『日本書紀』の夏磯媛、市鹿文、そして『三国志』の卑弥呼、宗女の壹與。これらは、無関係ではなく、同じ王統に連なる女王たちだったのでは？卑弥呼という名前。それは、ただの固有名ではなく、女王に授けられる称号、あるいは王朝の名だった。であるから、時代が変わっても、卑弥呼は現れ続ける。それはちょうど、『日本書紀』が神功皇后に投影した女帝の姿と、『三国志』が語った外交使節の女王像が、重なり合ってゆく構造にも、似ている。

複数の記録、異なる国々、ずれた時間。でも、それらが干支や血筋の一致を通じて、ひとつの王の流れを指し示しているように見えてくる。卑弥呼とは、一人の人物の名前ではないのかもしれない。それは、次の世代に引き継がれていく、女王たちの称号だったのかも。

最終兵器の目 新しい真実の古代 本当に 〝あの卑弥呼″？１

 　卑弥呼、その名は、時代を越えるのか？

『三国志』・『後漢書』に登場する女王、卑弥呼が西暦２３９年、突如、歴史の舞台に姿を現した。魏の正史に記された、倭の統治者の卑弥呼。しかし、その「卑弥呼」は、本当に〝あの″卑弥呼だったのか？

というのも、もうひとつ、別の史書に、あまりに似た名の女王が登場している。それは、朝鮮の正史『三国史記』。新羅の阿達羅尼師今(あだつらにしきん)二十年、西暦１７３年の記録。「倭女王卑彌乎　遣使來聘」、倭の女王・卑彌乎が、使者を遣わして来聘す。

卑弥呼といえば、魏の時代の女王。けれどこちらは、それより約７０年も早い。しかも、名前は「卑彌乎」。読みも意味も、限りなく〝卑弥呼″である。それでは、このふたりは同じ人物？　それとも、〝卑弥呼″という名を継いだ、別の女王なのか？

ここで、日本側の記録にも目を向けてみよう。『日本書紀』景行天皇十二年、西暦８２年。そこに現れるのが、夏磯媛という「一国」の女王。『三国志』の邪馬「壹国」の「一国」と同じ国の熊襲の女王？(※通説は一国を「ある国？」という。「一」は特定できるから「一」。壱岐は「ある岐」ではない。ひとつの解っている国。解らないある国なら或国・或岐と記すべき。一云の後は特定の解っている人物名が記される)

『後漢書』は邪馬台国、『三国志』は邪馬壹国、国の名前が違う？　また、その同じ年に登場するのが、熊襲の王の娘・市鹿文(いちかや)。やはり、「いち」家の女王？　彼女は「火国造」に任じられる。この二人の女性は、『魏志倭人伝』の卑弥呼、そして宗女の壹與(臺與)とのつながりを、そっと示しているように見える。

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里４

足りない千四百里まとめ

 釜山から壱岐南端まで直線距離１３５ｋｍ(２７００里)

釜山・対海国１０００里、対海国・一大国１０００里

足りない３５ｋｍ(７００里)

対海国直径４００里・一大国直径３００里

 一大国・未盧国１０００里

 唐津から今宿上山門まで直線距離５０ｋｍ(１０００里)

未盧国・伊都国５００里

伊都国・奴国国境長垂山１００里

(伊都国・不彌国海路１００里)

足りない７００里

伊都国直径４００里・　不彌国直径３００里

志賀島西端・唐の原１４ｋｍ(３００余里)

※(伊都国・奴国国境背振山系１００里)

足りない７００里

伊都国直径４００里

奴国直径３００里？

※邪馬台国までは？

不彌国． 邪馬台国国境間０里

奴国・邪馬台国国境間０里 

そして、もう一つ、不彌国は千余戸。しかし、奴国と邪馬台国を合わせれば九万余戸。９０倍の人口が南にある国。それは、橿日宮の北の和白・海の中道・志賀(しか)島あたりしかない。『日本書紀』は、まっすぐに指し示していた。邪馬台国の首都は橿日宮にあると。目盛りを正そう。そして、読み方を変えよう。その先に、私たちがまだ見ぬ邪馬台国が、静かに、そして確かに、立ちあがる。

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里３

 　こうした〝寄り道″に惑わされてしまったのは、記録の精度ではなく、読み手の視点の方であった。末盧国についても、倭人伝はこう語る。「人が足を踏み入れると、前の人が見えない」つまり、魏使たちは末盧国に入らず、沿岸を舟で移動した。従って、距離の記録はなかった。沿岸を航行した、壱岐・末盧国間の千里に含まれるから。

成務天皇統治下１３５年の項に「山河而分國縣」。国境は山や川で分けると。不彌国から邪馬台国、その境目が「川」・唐原川だったなら、距離数十メートルはわずか１里に満たない。「余里」に過ぎない。奴国と邪馬台国もまた、川で接していた可能性が高い。距離の記録がないのは、近くて距離がなかったから。伊都国から奴国へ行くには、「東南へ」でも、「東へ」でも、百里。奴国の内部には三〜四百里の広がりがある。記録がなかったのではない。記すまでもなかった。

奴国が今宿長垂山の東から御笠川河口の範囲にあったと仮定すれば、距離は約１８ｋｍ、約三〜四百里。想定通りで御笠川や那珂川が、国境であった可能性が濃厚である。奴国回りでも不彌国回りでもよかったが、東南→東北では迂回や逆行するからか。邪馬台国の精神的な柱が不彌国にあったからなのか。

こうして紐解いていけば、倭人伝の距離は、嘘でも誤りでもない。ただ、その測り方を、私たちが見誤っていた。必要なのは、物差しを正す。領域と行程のずれを理解すれば、記録が静かに地図として浮かび上がる。距離の空白。余分に見える行程。それらは、誤読の産物だった。見直すべきは地図ではない。記録の背後にある「方法」だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里２

 　釜山から壱岐南端まで直線で１３５ｋｍ、二千七百里。釜山・対海と対海・壱岐はそれぞれ千里。足りない七百里は対海・壱岐の領域の中である。この考え方を伊都国や不彌国にもあてはめてみる。「方可三百里」と「方可四百里」、領域の記述として、すでに記されていた。この時代の一国の範囲がおおよそ三から四百里。であるからこそ、その距離を重ねて計算することはしなかった。二重計上を、避けたのだ。結果として、次のような数字が浮かび上がる。

 

国名　 　 ―  記録された領域

対海国 　―  約４００里

一大国 　―  約３００里

伊都国　 ―  約４００里

不彌国　 ―  約３００里

**合計**― 約１４００里

 

そう、これこそが「足りなかった１４００里」の正体であった。省略されたのではない。すでに記されていたから、あえて重ねなかった。それは、誠実な記録者たちの選択。無駄な言葉は省略される。誤解されがちな一文もある。「伊都国より東南　奴国に至ること百里」。これは行程(行至)ではなく、位置関係の描写。奴国の首都が吉武高木遺跡に有ったのだろうか？　伊都から奴国へ向かう道には、脊振山系が横たわる。実際には５〜６ｋｍほどの山道、１里＝５０ｍなら約１００里。地形にも、記録は寄り添っていた。また、不彌国から投馬国までの、「水行二十日」、これも邪馬台国とは別の支線。南方にあった投馬国への情報。であるから、本流の計算には含めない。九州の大きさを表したのだろうか？

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里１

 　鍵は〝領域″にあった！『三国志』倭人伝をなぞってゆくと、ふいに立ち止まってしまう瞬間がある。距離が、千三百里合わない！　「行や渡」という行動が無い、奴国の行程を加えないから千四百里。

末盧国から伊都国まで五百里。さらに、伊都国から奴国まで百里。あわせて六百里、しかし、地図に置き換えれば唐津から今宿までは約４５ｋｍ。１里＝５０ｍとすれば、九百里。三百里が、足りない。

〝消えた距離″千四百里のため、長く「『三国志』はデタラメ」とされてきた。しかし、本当にそうなのか？　鍵は「何を測っていたか」に。魏の使節たちは、都市と都市を結んだのではない。彼らが数えたのは、国境と国境のあいだ。つまり、通過するルートではなく、領域の端から端まで。末盧国の東端から伊都国の西端が五百里。伊都国の東端から奴国の西端が百里。その間、伊都国の内部は、距離の計算には含めなかった。

どうしてか。彼らは、そこに滞在したから。歩き、見て、交渉した。その移動は「旅」ではなく「任務」であった。記録されたのは、あくまで行程。通過する距離だけが、数えられていた。この視点に立てば、消えた距離は、実は記録の外に、丁寧に残されていたことを知る。たとえば、対海国。倭人伝では「方可四百餘里」。しかし、対馬全体の長さは８２ｋｍ、１里＝５０ｍなら１６００里である。では、なぜ「４００里」？　それは、使節が実際に訪れたのが「下県郡」であったから。彼らの足跡を残した範囲だけを、記録に残した。つまり、彼らにとって〝それが対海国のすべて″であった。上県郡は別国だったのだ。

最終兵器の目 新しい真実の古代 『三国志』の距離はデタラメ？２

 　末盧国から奴国まで、約４５ｋｍの距離。(唐津から今の福岡・今宿七寺川を想定)１里＝５０ｍなら、約九百里。しかし、『三国志』には「五百里＋百里」の六百里と記される。その差は、記録の意図にある。

途中にあった伊都国。そこは、滞在した重要な場。単なる通過ではなく、節目。だから、移動距離には含められなかった。このような省略と「観察範囲の差異」が、いつしか「距離の矛盾」と呼ばれるようになった。とりわけ、誤解されがちな一文、「東南至奴国百里」これは邪馬台国への道のりではない。あくまで地理的配置の説明。「伊都国の東南に奴国がある」、それだけの記述。しかし、私たちは自分の都合で「経路」として読み替える。距離が足りないからだ。

そう、この『三国志』に対する誤解には理由がある。それは、「変換のミス」だ。そして、邪馬台国を大和にするという意思だ。元や明の時代の人々が、『三国志』の記録を地図に写し取ろうとしたとき、魏朝当時の尺度「１里＝５０ｍ」を忘れていた。正しい物差しを持たず、図を描いた結果、清濬の「混一疆理歴代国都之図」は、正確な記録を、歪んだ絵に変えてしまった。そして、私たちはその絵を見てこう思い込む。「やはり魏の記録は、誤りだったのだな」と。

しかし、それは違う。誤っていたのは、後の私たちの視点だった。魏の使節たちが残した記録は、意外なほど精密だった。だからこそ、大切なのは「正しい目盛り」を取り戻すこと。「１里＝５０ｍ」、そのひとつの修正で、断片だった倭人伝が、一本の道になる。

記録がでたらめだったわけではない。必要だったのは、持論に合う記録ではなく、それを読む、私たちの「視点」を、ほんの少し変えることだった。ズレがあった物差しに気づき、それをそっと、正してみる。その瞬間、過去が語り出す。

最終兵器の目 新しい真実の古代 『三国志』の距離はデタラメ？１

 　「魏志倭人伝なんて　距離がめちゃくちゃだよ」。そう言って、ふいに話を打ち切ろうとする人に、何度出会ってきたことか。たいていの場合、決まり文句のように持ち出されるのが、あの「混一疆理歴代国都之図」。歪んだ地形。東と南が、どこかゆがんだ世界。目にするだけで、つい言いたくもなる。「これで　魏の使節が本当に来られる？」

しかし、そこには、見落としていることがある。たとえば、『三国志』の一節、「一大国　方可三百里」。これは、領域の直径が３００里ほどとする記述である。現代の壱岐を見れば、東西約１５ｋｍ、南北約１７ｋｍ。単純に計算すると、１里は５３メートル、およそ５０メートル。４００メートルではない。もうひとつ。狗邪韓国(いまの釜山)から対馬北端の鰐浦までの海路は約４９．５ｋｍ。『三国志』には「千餘里」とある。これもまた、１里＝５０ｍで、少ないけど、おおよそ同じだ。

となると、魏の編者たちは、数字を想像で並べていたのではなかった。むしろ、彼らは足で測り、体で数えていた。彼らが記していた「里」は、後代の一里４００ｍではない当時の短い「里」。彼らが記録したのは、地図ではなく、風と土地の記録であった。しかも、彼らは「島全体」を測っていたわけではない。実際に踏み入れ、観察した場所だけを記していた。　

たとえば、対海国。『三国志』では「方可四百餘里」、一里５０ｍなら約２０ｋｍ。しかし、対馬全体の長さは約８２ｋｍ。幅は約１６ｋｍ、どうして記録は一部分だけを語るのか？　それは、使節が上陸したのが「下県郡」であったから。そうすれば、狗邪韓国から対馬厳原町小茂田までの距離、約５５ｋｍで千余里。彼らが歩いた範囲が、彼らの世界のすべてだった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の史書は距離がデタラメ？２

前項の続き。

しかし、時代が移り、記憶が薄れた頃、元や明の人々は、その記録を図に写し変えようとした。しかし、手元にあったのは過去ではなく「今の地理観」。そして、文字で描かれた現実は、地図という表現の中で、歪んでしまった。地図が間違っていたわけではない。地図を描いた視線が、過去を知らなかっただけなのだ。そう気づいたとき、私はふと思った。

もしかしたら、『三国志』を歪めて読んでいたのは、私たちのほうだったのでは？　古代の中国人は、実際に日本に渡って来ていた。正始八年、太守・王頎(おうき)は卑弥呼の死に立ち会った。対馬も、壱岐も、九州北部も、彼らはきちんと知っていた。だからこそ、記録された。

にもかかわらず、今の私たちは、歪んだ地図を見てこう言う。

「記録なんて信用できない」、

「距離も方向もおかしい」、

「だから、場所なんて特定できるわけがない」――

しかし、ちょっと待った。本当に「おかしかった」のは、誰の目か？　古代中国の地理感覚を笑う前に、私たちは、自らの思い込みに惑わされてないか？　明代の地図と同じように、今の私たちも〝現代のフィルター″をかけて、過去を見てしまっている？　ほんとうの記録は、地図ではなく、言葉のなかにある。そして、その言葉を歪めるのは、他でもない私たち自身の思い込みなのかもしれない。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の史書は距離がデタラメ？１

 　「邪馬台国なんて　どうせ見つかるわけがない」

「だって　『三国志』に書いてある距離なんて　メチャクチャだ」

そんな言葉を、これまでに何度聞いてきただろう。まるで古代史の呪文のように、疑いの声が。その根拠として、たびたび持ち出されるのが、元や明の時代に描かれた、中国の古地図。その中でも特に有名な図がある。「混一疆理歴代国都之図」、国々をひとまとめに描こうとした地図。目を凝らせば、そこに広がるのは歪んだ世界だ。

日本列島は、東西と南北がどこか逆になり(方角が違う？)、

朝鮮半島は膨れ上がり、九州はまるで台湾の傍らにたたずむ(距離が違う？)、

「こんなんで魏の使節が来れるはずないじゃないか」(だから信じられない)、

確かに、そう言いたくなる気持ちは分かる。

しかし、「ちょっと待って！」。それ、本当に「史書が間違っていた」と言い切れるだろうか？　唐から宋、元、明へ。中国は、幾度も日本と向き合い、海を越えてやってきた。その交流の中には、思いのほかリアルな〝距離感″がある。たとえば、『宋史』。「日本　東西南北各數千里」、長崎から銚子まで、約１２００ｋｍ。宋代の「一里＝４００ｍ」で換算すれば三千里。不思議なほど、ぴたりと合ってしまう。

つまり『宋史』を編んだ中国「元」の知識人たちは、距離を知っていた。海を隔てた島国を、きちんと「数」で見つめていた。では、あの歪んだ古地図とは何だったのか？　それは、図が間違っていたのではない。変換の目が、間違っていた。『三国志』に記された道のりと距離は、魏の使節が実際に歩いた、〝地に足のついたルート″だった。彼らが通った道、見た風景、費やした日数、それらすべてが、記録として残された。

最終兵器の目 新しい真実の古代 「三国志」は間違い？では、なぜ使う？２

 　前項の続き。

　しかし、一方で、日本側の史書。『日本書紀』はこう語る。

「卑弥呼が女王になったのは、仲哀天皇の御代」

「その決定は、橿日宮で行われた」

つまり、日本の記録は、「卑弥呼は仲哀天皇の許しのもと、女王になった」、そう語っている。「邪馬台国は橿日宮だった」と。「卑弥呼は神功皇后だった」とも。そして、それは『後漢書』の記述とも見事に重なっていた。

桓帝・霊帝の後、１８９年以降。「大倭王は、邪馬台国に居た」と書かれたその文と、仲哀天皇の時代が、静かに重なっていた。『日本書紀』を編んだ人々は、中国の史書を、たしかに〝信じていた″。だからこそ、自らの記録とそれをつなげようとした。現代よりもずっと時代が近い彼らが、『三国志』も『後漢書』も、真剣に読み、邪馬台国を橿日宮と定めた。

であったら、もし、私たちも『三国志』を使うなら、「彼らがなぜ使ったのか。」、「どう信じたのか。」その姿勢を問わなければならない。『日本書紀』編者は距離も方角も日数も、まるごと使えば橿日宮に着くと考えた。それなのに、私たちは都合のよい部分だけを拾って、違うところは「間違い」と切り捨てる。それは、誠実な読者と呼べるだろうか。

逆に、史料を使わないならば、いっそ潔く手放すべきだ。考古学だけで語りつくす覚悟が要る。そうでなければ、議論はただのご都合主義にすぎない。であるから、問うべきは、「『三国志』は本当か？　嘘か？」ではない。ほんとうに問うべきは、「私たちは史書全体に　どんな姿勢で向き合っているのか」、中国の史書の正しさは、計算でわかっている。日蝕の記録、９５％以上の一致。ほとんど、正しい記録だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 「三国志」は間違い？では、なぜ使う？１

 　邪馬台国は、どこにあったのだろうか？古代史最大の謎。時代を越えて、何度も語られ、何度も迷い続けてきた問いである。議論がはじまると、いつも聞こえてくる声がある。

「『三国志』なんて　矛盾だらけ」

「方角も距離も　ぜんぜん合ってない」

「だから　信用できるわけがない」――

しかし、そう言うなら、こう問い返してみたくなる。だったら、なぜみんな今でも『三国志』を使っているのか？　もし本当に信じられない史料ならば、もう頭から捨ててしまえばいい。考古学だけで勝負すればいいではないか。

たとえば、奈良県の纏向遺跡。炭素年代は卑弥呼の時代とぴたりと重なる。巨大な建築、濠、祭祀の痕跡、都と呼ぶにふさわしい規模と構造だ。「ここが邪馬台国だ」と言いたくなるのも当然。ではもう『三国志』は必要ないのでは？　行程も距離も捨ててしまって、考古学だけで完結させればいい。

纏向が邪馬台国だ、と言いたくなる気持ちはよくわかる。「邪馬台国は日本の首都大和でなければならないのだから？」と言っているから。ではもう『三国志』はいらない？　そう、行程も距離も捨てて、考古学だけで、済む話ならば。

しかし、人はそれがなぜかできない。理由は、きっとひとつ。「信じたい」からだろう。

「卑弥呼は本当にいた」

「でも、魏志の距離はちょっと変だ」

「方角もおかしいし、たぶん間違いだろう」

「纏向宮は１３０年までだった。」

「神功皇后は纏向にいなかった。」

「ならば、纏向女王ではなくてもいいや」

「だから、僕の結論に都合よく細部を調整してしまえ」

そうやって、〝信じたいところだけを信じる″態度で、日本全国に邪馬台国。もはや史料批判とは呼べない。

最終兵器の目 新しい真実の古代 なぜ〝５％″日蝕を間違えるか２

 　当時、朔日は天文計算ではなく、月の見え方による目視で判断していたようだ。昨日まで見えていた月が見えなければ「新月？」と推測し、それを政府が朔日として〝宣言″する。つまり、〝目視と告知″によって暦が定まっていた。唐の暦法使う天武天皇の時代の日本でさえも、雪の日には「雪不告朔」、雨なら「雨不告朔」と朔日を告げなかった。見えづらければ、暦も曖昧になる、そんな不確かさが、潜んでいた。

そして、問題はそこから起きる。３０日晦日の次は間違えない。しかし、２９日の晦日の次は？中央からの暦の告知が、地方に届かなかったら？あるいは、そもそも告げられないまま過ぎてしまったら？地方の人々は考える。「昨日が２９日　ならば　今日は３０日目の晦日……、しかし　もしかして　朔日？」

そのまま晦日を朔日と間違え、翌日、ほんとうに起こった日蝕を、「今日(二日)の干支の日に起きた」と書き残してしまう。干支は合っている。でも、日付がずれている。さらに言えば、史書を書き残したのは中央の官僚や知識人たち。地方で実際に観測された自然現象を、中央が定めた公式カレンダーに合わせようとすれば、どうしても無理が生じる。正しい朔日の干支の二日と記した蝕を、暦に従って一日前の干支に書き換え朔日。晦日の干支の日蝕が完成。この微細な調整が、わずかな揺れとなって記録に。

これが、９５％の裏側にある〝５％の誤差″の正体だったのではないか。しかし、それは、ただの失敗ではなかったと思う。それは、曖昧な空を見上げながら、「今こそ暦を定めよう」と歩み続けた人間の痕跡。日蝕が示したのは、完璧さではなく、完璧をめざして迷った人々の姿だったのでは。史書は〝すべて正しい″ものではない。が、〝正しくしようとした意志″が、たしかにそこにあった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 なぜ〝５％″日蝕を間違えるか１

 　たしかに、中国の史書に記された日蝕は、９５％の確率で実際の天体の動きと一致していた。驚くべき精度である。しかし、だからこそ　残りの〝５％″は何故か。中には、計算の誤差を疑う人がいるかもしれない。しかし、この〝５％″の間違いには周期性無し。従って計算の間違いではない。１５日の月食と間違えた１件を除くと、全てほんのわずか、１日の誤差である。しかし、その中には、完璧をめざした人々の営みが見えてくる。

日蝕は、新月、つまり朔日にしか起こらない。太陽と月と地球が、ぴたりと並ぶ、天空のほんの一瞬。　だから、史書の日付にたった一日のズレがあるだけで、それは〝誤記″とみなされてしまう。　しかし、　そもそも、朔日というのははっきり決められるものだったのだろうか？　鍵になるのは、古代中国の暦法、とくに〝朔″の扱い方である。

『史記』によれば、周の武王が「正朔」、国家の公式カレンダーを定めたという。陰暦が始まったのだろうか？　つまり「この日を朔日とする」と、王が宣言する制度である。しかし、史書には、こんな言葉も記されている。

「言告朔也」――〝朔を告げる″

「不告閏朔」――〝閏月の朔は告げない″

「定正朔」　――〝正しい朔日を決める″

朔日は、いつでも誰でも知っていたわけではなかった。　朔日、「月が見えない日」なんて空を見上げれば解るはず。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の日蝕は、正確？２

 前項の続き。

日蝕と暦の一致は、計算だけでは成り立たない。天文学的計算は、グレゴリオ暦が発明された１６世紀以降でようやく可能になるもの。それ以前に正確な日付を刻むには、実地の観測と記録が不可欠だった。天文学も、かつての日蝕の記述と照らし合わせて、ときに数式を調整しているほどだ。

ちなみに、『日本書紀』では、日蝕の記述が１１件。そのうち９件が現代の天文データと符合している。正答率は約８１％、やや精度は落ちるが、それでもかなりの水準といえる。また、朝鮮の史書『三国史記』は５２件あって、正しかったのは４６件、８８％だった。

では、この数字が語ることは、何だろう？それは、中国の古代史書は、ただの伝説や寓話ではなかったということだ。宇宙が残した航海日誌とピタリ重なる。科学にも耐える高精度な史料だったのである。従って、神話に登場する「天」は、雲の上の幻想ではなく実在する海を９５％の確率で指していた。

信じるに足る歴史を編むには、ただ壮麗な語りだけでは足りない。必要なのは、空想よりも、自然の証言。そしてその証言は、太陽と月が語ってくれる。神話を現実に引き戻すために、物語の中の「天」を、海のほとりへとつなぎ直すために。中国の史書は、詩として読み返されても、科学と対応させても色あせない、宇宙と語り合った記録装置だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の日蝕は、正確？１

 　神話と歴史のあいだは曖昧である。しかし、そこに一筋の光を差し込む方法がある。それは、誰にも改ざんできない、自然の記録、天体が刻んだ、動かしようのない証拠である。

とくに、日蝕。太陽・月・地球が、まっすぐに並ぶ新月のほんのひととき、世界が影に包まれる空の出来事である。この天文現象は、正確に「その日」を記録してくれる。従って、古代の史書に日蝕の記録が残されていれば、それを、現代の天文学で照らし合わせることができる。そして、幸運にも極東は陰暦、月の記憶を文字に残した。物語の中に差す、現実の一条の光。歴史と科学の共同作業が、そこから始まる。

そこで私は、中国や朝鮮の古代史書、『漢書』『三国志』『後漢書』『晋・宋・梁・周・陳・隋書』『新・舊唐書』に書かれた日蝕の記録を、一つひとつ洗い出してみた。その数、なんと３２７件。日付のズレを避けるため、ユリウス通日(絶対日数)という天文の暦換算法を用いて、

干支の循環(６０日周期の暦符号・ユリウス数を６０で割った余り)、

朔日との対応(月の位置を計算)、

十二中気(太陽の位置を計算)、

中気の無い閏月の組み込みまで、一つの記録も見逃さないよう、徹底的に検証した。この暦は、論理的な陰暦。実際の陰暦は中気にズレがある。【※ユリウス数０はロンドン時間で紀元前4713年1月1日 正午(ユリウス暦換算)、現代の暦を遡ると西暦紀元前4712年1月1日 正午が起点。２４時間で１加わる。】

すると、３１３件がピタリと一致した。正答率は９５・７％。これは偶然ではない。統計的にも「有意差あり」と判断される、揺るぎない信頼性である。つまり、中国の古代史書に記された日蝕の多くが、実際に空で起きた出来事だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 暦のはじまり――羲和２

 　「みそか(三十日)」、「おおみそか(三十一日)」どちらも、月の終わりを意味する言葉である。「ついたち(一日)」の対になる、ひと月のしめくくりだ。陰暦では、月の長さは２９日だったり、３０日だったりする。しかし、なぜ「みそか(三十日)」という言葉が定着したのだろうか？　それはおそらく、ひと月の長さは３０日ある、という〝太陽暦的な発想゛が、私たちの言葉の奥底に、根を張っていたからではないか。

人びとは、夏至や冬至、太陽が告げる節目を、見つめていた。もし、その節目が朔日と重ならなければ、ひと月を、３０日に減らして調整する。そんな、融通のきく暦のつくり方をしていたのかもしれない。

日本人は立春から八十八夜など、決まった時から幾日目という習慣があった。秋分から九十一夜で冬至か九十二夜？なのか。それを数えたのではないか。『史記』にこうある。「冬至が甲子の朔日であれば　めでたい」、１０月の３２日目？　それとも３１日目の冬至を１１月朔日とする。古代の前７００年から紀元７００までに冬至が甲子の朔日は１日もない。つまり、「正統ではない」年は１０月を３０日、「正統な」年は３１日。１１月は３０日までだったのだろう。１０月は正統でない閏月。だから１２月は３１日の大晦日がある。この「大晦日」という名も、すでにその頃に生きていたのではないか？

閏年など全く関係ない。一日のズレは夏至や冬至毎に調整した。年１回だけ前の偶数月、特に１０月は晴れの可能性が高く、１０月を３０日にするか３１日にするか。あとは交互に３０日と３１日。これはもう太陽暦そのものである。

そして、そんな暦を組み立てた記憶が、今も息づいている。暦はただの数字ではない。〝海の民たち″の知恵だ。彼らは、空を見上げながら、実は、足元にある季節を感じた。

最終兵器の目 新しい真実の古代 暦のはじまり――羲和１

暦は誰が最初に創った？　空を見上げて、季節を感じて、時間に名前をつける、人間的で、詩的な営み。その起源をたどると、中国最古の歴史書『史記』にあった。「帝堯本紀」の一節には、「歳三百六十六日以閏月正四時」一年を３６６日とし、閏月で季節のズレを整える。

「閏」は「多い」の意味もあるが「正統ではない」の意味だろうか？　これは、古代中国に太陽暦が生まれた瞬間を記した、とても重要な記憶である。そしてその暦つくりを任されたのが、ひとりの女性、その名は、羲和である。彼女は、太陽の動きを観て、移り行く季節を感じ、人びとの暮らしに、春や夏・秋・冬という名を贈った。時間を司る「一年」という器に、四季を発明した。

しかし、驚くのはその名前よりも、彼女の「出身地」だ。『山海経』には彼女の住まいが「大荒東」や「大荒南」と記されていた。それは中国の東、海の向こう、南九州や奄美、四国、紀伊半島の南岸など、日本列島の南の海辺を示しているようだ。羲和は、そこに住む〝海の民″だったのかもしれない。しかも『山海経』では、彼女が「帝俊」という神の妃。帝俊は九州の三身国を生んだ

つまり、太陽のリズムを観察して、暦という「世界の秩序」を編み出した女性は、山東半島から見た東の海、黄海のはるか遠い向こうにいた。おそらく、その記憶は、列島で引き継がれている。

『史記』に記された暦のしくみ、「３６６日＋閏月」という制度は、現代の太陽暦に驚くほど近い精度を持っていた。季節のたった１日のズレを、太陽や星や風だけで見極めるには、高度な天文学の感覚と観測の技術が必要だ。その技を持っていたのが中国の〝海の向こうに住む女性″だったというのである。そして、その記憶は、今もわたしたちの言葉の中に、残っている。

 

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国史書を信じられるか？２

 　日蝕の日付は、「干支」で刻まれていた。「甲子」から「癸亥」まで、６０通りの組み合わせで、時を刻む。一見すると、中国独特の記号のようにも見えるが、日本語の音と不思議なほど馴染んでいた。

「酉(ゆう)」は日本語の「とり」のこと？　「子(し)」は〝こども″、ねずみの「ね」と読もう。このように、音の重なりから、自然に解けていく。もしかすると、日本語側にはすでに〝きのえのね″という言葉があって、それに漢字〝甲子″を当てはめただけだったのかもしれない。日本人は、一百七十九萬二千四百七十餘歳を数えた。適当でよかったら、百萬歳で十分である。「木火土金水」はみな日本の神、金(か)は河？　水(み)は海？　「ひ・ふ・み・・・」、兄は右、弟は左、百まで数えられる。

しかし、ここで見逃してはならない〝ズレ″がある。日蝕の日付は陰暦という幸運に恵まれ、新月の日が記録されたが、中国の暦には、「晦日」と「朔日」が、混同されることがあった。本来、新月、つまり　朔日にしか日蝕は起こらない。しかし、中国ではこのふたつが、しばしば同じものとして書かれていた。ひと月が３０日で終わることもあるから。３０日が晦日、小の月２９日の次は晦日が朔日。日付にズレが生まれてしまう。「晦日」を３０日と呼ぶのは日本。中国は？　太陽暦の名残？

日本では「晦日」と「朔日」をはっきり区別していた。「つごもり」と「ついたち」として、別の概念として定着していた。それは、日本独自の、驚くほど正確な暦感覚の証だ。従って、問いはこう変わる。「中国の暦って　本当に正しい？」、「それとも、日本の暦のほうが　精密だった？」、どちらが〝正しい″かは、言葉では決められない。天体の動き。月の満ち欠け。蝕の発生と日付の記録。それらを照らし合わせたときに、ようやく〝確かなもの″が見えてくる。

言葉は、幻想を生み出すことができる。しかし、太陽と月の歩みは、どの時代でも嘘をつかない。だから、歴史にとって「暦」とは、信じるための羅針盤。その羅針盤が指す先に、私たちがまだ知らない、ほんとうの歴史の姿が眠っている。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国史書を信じられるか？１

 　「天って　空の上のことではなかった」それは、海だった。壱岐、対馬、隠岐小さな島々が連なる。どれも「天(あま)」という音を持っていた。つまり、そこは神々が現れ、行き交う神聖な場所。〝アマ″の世界が、海の上に広がっていた。

この感覚は、日本だけのものではなかった。中国側もまた、東の海を「六合の間」と呼び、神霊が生まれる場所として描いた。ただ描かれた神々の姿は、ずいぶん違って見えた。中国の神話に現れる〝異国の神″たちは、「八首人面蛇身八足八尾」、鳥や獣のようで、どこか異様、恐れを抱かせる鬼の心を持つ〝魔″の姿を見た。日本で八岐大蛇に込めた恐れも、根っこでは、きっと繋がっていたのだろう。もしかしたら、それは八人の王、八つの国の連合、あるいは、入れ墨や鎧の意匠を象徴していたのかもしれない。

一方、『日本書紀』にはこんな言葉が記されている。「天照大神　六合の内を照らす」、中国が〝神々の誕生の海″と見ていたその水面を、日本では〝神が治める領域″としてとらえていた。だからこそ、「天」や「六合」という言葉が、海を越えて運ばれた。同じ海、同じ記憶。ただ、語られる声が少しずつ違っていた。

ここで、「中国の古代史書って　本当に信じられるのか？」、神話は言葉で描けるが、歴史は言葉だけでは足りない。遺跡が残っていても、そこに〝正解″と書かれた看板が立っているわけではない。必要なのは、動かしようのない〝現象″。たとえば、日蝕だ。中国の古い史書には、驚くほど多くの日蝕の記録がある。しかも、ただ「空が暗くなった」という記録だけではなく、きちんと日付が添えられている。

最終兵器の目 新しい真実の古代 日本の神話の「天」２

肥後から六合の間を通って北陸まで、聖人は通った。たとえば、琵琶湖。かつて「淡海(あふみ)」と呼ばれたこの湖は汽水湖ではない。それなのに淡い海？　これは、ただの漢字で、古代人は音で「あうみ」＝「吾海」と話し、「私たちの海」なのでは？

しかし、なぜ自分たちの土地に「天」の名を与えたのだろうか？　そのヒントは、日本語の性質、「膠着語(こうちゃくご)」にあるのだろう。音をつなぎ、意味を重ねて、世界を編み上げる言葉。「アマ」、その音には、古代の名乗りが込められていたのではないか。

中国の古代人が「マ(魔)」・鬼が衣を着た(鬼の心を持つ)魔物と呼び畏れた異界の民。それが、列島に生きる人々そのものだったのではないだろうか？　日本人は言ったのかもしれない。「われはマ――神の民なり」と。奄美、天草、玄界灘に暮らす人々は、自らを「ア(吾・我)」と呼び、「アマ」＝「吾は神(マ)」という誇りとともに生きていたのでは？

一方、山に住む人びとは「ヤマ」と呼ばれ、島に住む人びとは「シマ」。それは、「あま」にとっては、よそ者「奴(やつ)らの神(マ)」を言い、領土(シマ)は死者(先祖)が眠る場所だったのでは。やがて、彼らは「アマ」という音とともに、北陸や琵琶湖のほとりへも「あま」を持って渡っていった。

　「アマ(海士)」とは、雲の上に住む神ではなく、海に生き、神の島に立ち、神の山を目指す〝神の民″＝〝神(海)祇″だったのだろ。〝神祇″は〝山祇″のいる所を目指した。

最終兵器の目 新しい真実の古代 日本の神話の「天」１

 　『山海經』では、「天」は雲の向こうの神秘の世界ではなく〝天″とは〝海″だった。 中国から東へ海を渡った先に、壱岐、対馬、隠岐、九州北部・山陰に沿って浮かぶ、島々が広がっている。中国人は古代中国の地理神話書『山海経』で、このあたりは「六合の間」と呼ばれる神霊が生まれる領域と考えた。

そして『古事記』には、こんな記述が残っている。

壱岐：「天比登都柱(あめひとつばしら)」

対馬：「天之狹手依比賣(あまのさでよりひめ)」

隠岐：「天之忍許呂別(あまのおしころわけ)」

どれも、「天(あま・あめ)」の名を頭に被せている。つまり、〝天″とは、空の上ではなく、神々が現れ、往来していた海の島々だった。

『山海経』にも「唯聖人能通其道」、聖人がそこをよく通ると記す。私たちは、この聖人をよく知っていて、「ひじり」と読み、肥後のこと。日本人はこの聖人を肥後の人と理解していた。その「天」は、やがてさらに広がっていく。『山海経』に記された沿岸の地、奄美、天草、西九州、山陰、北陸、そして琵琶湖にまで、人々はそこに〝天″という音を重ねていった。

奄美は丁度、海流が解れるところの近く。『山海經』の世界。「天之山」がある所？海士の故郷？中国人には山東半島の南に三人の天子の都があった。そして、天民は西の湖から遣ってきた。

最終兵器の目 新しい真実の古代 神は空で生まれない２

 　では「六合」とは何だろう？　それは、読んだ通りの六つの海域が合わさるところである。『山海経』の世界には、いくつもの〝海″が登場する。海内(渤海・黄海)、海外西(朝鮮の東岸)、海外東(日本海東側)、海外北(日本海北側)、大荒南(太平洋)、大荒東(瀬戸内海やその太平洋沿岸側)。

その海々が交わる中心こそが〝六合の間″。そこが神霊の、生まれるところ。「海外南」が〝六合の間″とされた。そしてその場所は、今の日本に含まれる。玄界灘、九州北部・山陰の海辺。神々の誕生の舞台が、身近な海のほとりだった。

そして、もう一度『日本書紀』をひもといてみると、こんな言葉があった。「天照大神　照徹於六合之内」天照大神は、六合の内を照らしている。あの〝六合″が、ここにも登場した。『山海経』では、神霊がその六合の間で生まれた。『日本書紀』では、天照大神がその六合の内を照らしている(統治している)。これはただの偶然ではなく、深く繋がっていた。『日本書紀』編者は『山海経』を読んで「六合」をそのまま輸入した。

中国の聖なる海域と、日本の神々の風景は、一本の光で結ばれていた。古代の人々は、『山海経』の世界を知っていた。そして、〝六合の間″は　日本の海辺にある″と考えていた。「神様は天で生まれた」けれどその〝天″とは、空のかなたではなかった。もっと身近な、手・足で触れることができる場所だった。島が生まれ、クジラが子を産む、そんな姿に神秘を感じた人々の話だった。

人々は逃れて極東へやってきた。しかし、〝六合の間″の人々は、積極的に、各地へ赴き、住む場所を造った開拓民(神)だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 神は空で生まれない１

 　「神様は　〝天空″で生まれた」と聞いて、頷く人も多いと思う。神を信じる人も、信じない人も、神話なのだからと、「何となく」そのように考えている。天空といえば、雲の上に広がる神秘の世界。そこで神々が生まれた、そんなイメージが、私たちの心には根付いている。神様は天(そら)から降(おり)て来たのだからと。

しかし、これまで見てきたように、古代の〝天゛は空ではなかった。日本で〝天゛は、〝海″、中国では川も「天」。神々は、雲の上に生まれたわけではなくて、もっと身近な海辺で目を開けた。神様は、天(うみ)から海流を降(くだ)って来たのである。

それでは〝海のどこ″で神は生まれたのだろうか？　やはり、中国の『山海経』、神話と地理が混ざり合った、不思議な世界が広がる書。そのなかの「海外南経」に、こんな一文が。　「六合之間　神靈所生」、六合の間で、神霊が生まれた。「六合」、読み進めていくと、海の世界が浮かび上がってくる。

　まず「海外」とは、〝海の外側″。ここでいう〝海″は、中国の〝海内″(中国の海)、つまり渤海・黄海のこと。山東半島から見た景色で南・西海はシナ海(東・南)。渤海は北海、黄海は東海と呼ばれる。〝海外″とは、中国の海の外、山東半島から見た渤海や黄海のもっと向こう側。つまり朝鮮半島の東と南の海である。日本列島の玄界灘に重なる日本海。〝海外南″はまさにそのあたりである。

最終兵器の目 新しい真実の古代 天は海

 　この「天地」という文字は、後から持って来た漢字。本来の「空」と「地上」とは、別物だったのでは？　そんな疑問が浮かんできたとき、漢字の大本、中国の古代地理書、『山海経』を調べた。日本の神話と直接つながるわけではないが、編纂当時の『天』という言葉のイメージを知る手がかりになる。

その中の「海内経」には、こんな一文、「蓋天地之中」、この〝蓋″は、遼東半島あたりの「蓋州」のことだ。そこが「天地の境目」だと言う。天が空なら、「そこ」や「ここ」、世界中全て「天地の境目」。無意味な話になってしまう。「天」は「そこ」遼東半島の辺りで、空ではなく「水」だった。遼東半島にある「蓋州」が、「天地の中」にあると記されている。その場所は、鴨緑江、遼河や黄海、渤海が交わる水の源。天は、泉のように水が湧き出す場所だったのだろう。

さらに『山海経』の「大荒南経」には、〝天之山″という山があった。名前だけ聞けば、「空の上の山？」と思うが、違う。それは空に浮かぶ山ではない。「大荒南経」は太平洋のこと。海に浮かぶ島、そこから水が湧き、命が始まる場所だった。黒潮と対馬海流が分れていくあたりだ。

つまり、「天」とは空ではなく、〝聖なる海の源泉″だったのでは？　「天地初發」や「天地未剖」という言葉を、そうした視点で読み直してみると、これは「空と地面」の物語ではなく、「海と陸」、舟に乗って新しい陸地を発見した瞬間の神話だったのでは？　日本の始まりの時はまだ、文字がなかったが音を出して話をしていた。古代の人々は、音に祈りを込めて、「あま　あめ」という響きの中に、男の神の「ま」、女の神の「め」と呼んだ。

やがて、中国から漢字が伝わる。「あま　あめ」に「天」の字が当てられたとき、その音は、〝空″として解釈されていった。火山島が海で生まれ、そこに命が芽吹く姿を見つめていた人々には、「天」は、命が育まれる海そのものだった。したがって、彼らは「海士」。海に生まれ、海に祈る民だった。

この視点で、『記紀』を読み直すと、今まで見えなかった道が、浮かび上がってくる。

 

最終兵器の目 新しい真実の古代 天は海１

 　私たちは「天」を「空」と理解した。

神様は空にいて、我々を観て、必要な時、空からやってくる。『日本書紀』の冒頭には、こう書かれている。　「古(いにしえ)　天地未剖(あめつちはまだ分かれていなかった)」。そして『古事記』には、「天地初發之時(あめつちが、はじめてひらけたとき)」。　どちらも、世界がまだ形を持たなかった頃の、静かな始まりを描いている。

現代人の多くは、これを「宇宙創世のような話」と解釈し、私たちはつい、「天＝空」「地＝大地」だと思い込んでしまう。けれどそれは、現代の感覚に過ぎない。古代の人々は、漢字を知らなかった。だから、音がすべてだった。漢字の意味より、音に宿る命の気配を信じていた。そのため、漢字を平仮名に変えて読んでみる。原文を見て確かめることが重要になる。そして、実際に原文を読むなら、改変の少ない江戸初期の写本を読むべき。そこには、まだ削られていない〝古代語の音″が残っているからだ。

写本を音だけで読み比べると、今まで、『日本書紀』のほうは「世界が　始まった」と感じ、『古事記』のほうがそれより前、「まだ　ドロドロしている世界」との印象だった。それを、仮名に直して、耳で読む。すると、文字に隠れていた風景が、立ち上がってくる。写本の言葉をたどれば、『古事記』ではすでに三柱の神が現れている。御中主という主が、世界を動かし始めている。それに対して『日本書紀』では、まだ神も登場しないで、すべてが混沌とした無に包まれている。

『古事記』の「天地」は、「空と大地」のことでは無いことが解る。読み方も天は「てん」ではなく、『古事記』は「あめ」と読めと記される。「あめ」は「雨」、　同じ音なら、文字が違っても漢字が無い時代は同じ。同じもの・同じ事に漢字を変えて、記した人物の意思を加えている。「あめ」＝「天」＝「雨」、恵みを与えてくれるものを創造する。

最終兵器の目 新しい真実の古代 建国

 　『日本書紀』、『先代舊事本紀』、『古事記』は異なる世界を伝えた。

すなわち、背負って立つ国が違うということが解る。『日本書紀』にはまだ国が建国されていない。『先代舊事本紀』・『古事記』には天国がすでにあって、『古事記』は主という官位があった。

また、最初に宮を建てた神が伊弉諾、伊弉冊で天之瓊矛を使って馭慮嶋を建国し、その瓊矛が宮柱である。馭慮嶋は隠岐の三小島が天之忍許呂別というように、隠岐の島後(隠氏の許呂島)のことだ。その唯一の国の名が食国(隠洲国)である。

そして、伊弉諾、伊弉冊は最初のその国、食国を月読に任せた。月読は『日本書紀』の最古の国、隠岐の女王になった。天照大御神は高天原という荒地、素戔嗚は海原を与えられた。『先代舊事本紀』の狭霧は天にある日国を譲り受け、天照大御神と素戔嗚は協力して、三神を生んだ。田心姫、湍津姫、市杵嶋姫だが、一書に筑紫水沼(水間)君の祖として三姫が仲国宇佐嶋(？邑)に天降ったとある。すなわち、後代の海北道を治める道主貴である。のちに、白日別、豊日別、建日別と分国(素戔嗚の国の分国)するのだろう。筑紫君なのだから、宇佐から道主(道臣)が西征して筑紫の三潴(？水間君)の王になった可能性がある。

そして、この宇佐嶋を領有する仲国の王の名は仲主と推定できる。『古事記』の御仲主がそれにあたる。

国は１国だけでは無意味、食国ができたということは、食国は伊弉諾・伊弉冉の出身地・祖国にも名があったはずだ。それが、天国なのだろう。さらに、素戔嗚や天照大御神の土地も国と呼ぶ。速素戔嗚は(速)日国、天照大御神は？大神と呼ぶのだから大国である。

日本に天国と食国ができた。そして、天国は分国の日国を建国、そこを任された(譲られた)のが狭霧である。生まれは高天原、天照大御神と同じだ。

最終兵器の目 新しい真実の古代 三千年前の声

神話は三千年前の記録ではなく言葉で話しかけている。その声、『日本書紀』、『先代舊事本紀』、『古事記』は異なる世界を伝えてくる。その異なる声の最初は神だ。最初の神は、『日本書紀』が国常立、続いて国狹槌、『先代舊事本紀』が天譲日天狭霧国禅日国狭霧。『古事記』が天之御中主で最初から主という王が。そして国狹槌は記されない。代わりに豐雲上野。順も語られ方も異なっていた。

記録ある時代になっても、鮪臣は異なる相手とライバル？　その相手は『日本書紀』では、武烈天皇で恋敵、『古事記』では、なぜか清寧天皇の代に袁祁・意祁の〝政敵″として描かれる。そして、『日本書紀』には「時代のズレ」もあった。神功皇后が活躍したとされるのは西暦２３９年。その年は、中国の史書『三国志』に出てくる「景初三年」と重なる。しかし、神功皇后の時に出てくる百済の貴須太子の即位が奇異だ。日本では２５６年に即位したと記されているけれど、朝鮮半島の史書には３７５年即位。

　こんなにも時間がずれている。このずれは神功皇后だけではない。神武天皇も景行天皇にもあったことを、これまで述べた。〝歴史″は「誰が」「何のために」語るかで、まったく別の物語になる。この編者たちの主観を抜け出し、科学と論理で「真実の古代」を述べる時が来た。「奇異だ」、「矛盾している」、は終わりにしよう。『日本書紀』の編年は借り物の歴史、『古事記』と同じように紀伝体の史書と考えて、客観的に整理しよう。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 まとめ

 　真実の古代では『日本書紀』の日干支が間違ったところに当て嵌めたものがあったことを示した。朔日の日干支をユリウス数から求め、日蝕の日干支を中国の日干支に比べたところ、ほゞ、あっていた。中国の日蝕の日干支が９５％正しかったが、日本の日蝕の日干支は８０％正しかっただけ。

私の暦は標準の暦、ユリウス数０がユリウス暦に換算すると紀元前４７１３年1月1日 正午(ロンドン)からの日数。それが基準だ。その数値が中国の史書の暦と９５％、現代の旧暦と１００％合っている。ただし、中国は晦イコール朔だった。そして、『日本書紀』は中国の史書と符合するように編んだことを示した。たとえば、卑弥呼の遣使が２３８年景初二年を２３９年景初三年に記した。中国を信用していたのだ。

日干支を使った最初は周武王の「十一年十二月戊午」、最初の晦の使用は「高祖三年冬十月甲戌晦」、後に高祖が１０月を１月にするので、紀元前２０４年１月１日である。最初の朔の使用は「惠帝紀八年春正月辛丑朔」、紀元前１８８年１月１日である。

ところが、日本での最初は前６６７年十月丁巳朔、中国が知らない暦だ。日本には東洋の暦を創った羲和がいた。夏至や冬至を知っていた。天降って一百七十九萬二千四百七十餘歳と干支(おそらく十干)を数えた。高千穗の宮にいた年数伍佰捌拾歳を数えた。適当な数値なら、もっと簡単な数値で十分。ある種の記号を高千穂宮に残していたことが解る。４９００年間も毎日数えたのだろう。

氏族の長は「太立宮柱於底磐之根」と宮柱を建立して、記録を残した。そしてその場所を移動する時も、同様に宮柱を建立した。そして、その記録が、朔日を基準にした日干支と記録だった。史書に適当な数値や日干支が無いことを述べてきた。

以降、『日本書紀』の記録挿入場所が２０％間違っていたことを踏まえ、中国史書、『古事記』、『旧事本紀』を利用して、真実の古代史を検証していこう。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 持統天皇６

十年春正月甲辰朔の卿大夫への饗応、二月癸酉朔と六月辛未朔戊子の吉野宮へ行幸、三月癸卯朔の二槻宮へ行幸、夏四月壬申朔の廣瀬大忌神と龍田風神の祭り、秋七月辛丑朔の日蝕、八月庚午朔の多臣品治への直廣壹授与、九月庚子朔の若櫻部五百瀬への直大壹の贈、十一月己亥朔の大官大寺沙門弁通へ食封の加増、十二月己巳朔の金光明經を読ませた記録は正しい日干支、畿内の記録だ。五月壬寅朔の大錦上秦造綱手の忌寸賜姓は九州の日干支だが、大錦上は天武十四年には廃止され、忌寸は天武十三年以降なので、６８４年の内容である。大来皇女の伊勢斎宮の紀年なのだろうか。冬十月己巳朔の右大臣丹比眞人の卒も九州の暦、都督府の記録だ。

十一年二月丁卯朔の直廣壹當麻國見を東宮大傅にした記録は九州の暦、高市皇子の薨去で、若い文武天皇が東宮、その後見が國見で、都督府の影響があったため、中国風名称の大傅は相応しい。２０歳に達していない天皇の為の後見なのだろうか。三月丁酉朔の大法会、夏四月丙寅朔の爵位授与、五月丙申朔の雨乞いは正しい日干支、たくさんの爵位授与から解るように、日並(天武天皇)の即位によって、世代交代が起こったことを示す。六月丙寅朔の恩赦は九州の暦、都督府の閉鎖による赦免だろう。秋七月乙未朔の恩赦は正しい日干支、畿内の記録である。八月乙丑朔の文武天皇即位は九州の暦、この時、浄御原には大友皇子が太政大臣、文武天皇が蜂起した。

『古事記』の「飛鳥清原大宮御大八州天皇御世潜龍躰元洊雷應期聞」、浄御原天皇の御世に潜伏していたが、機に応じ蜂起した。その王は賢后と比較し、また漢民族の始祖の軒后、中国の初代の夏王朝の初代の文命や殷王朝の初代の天乙と比較した安萬侶の目の前に立つ元明天皇である。中国は元明を文武と理解した。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 持統天皇５

 　七年春正月辛卯朔の高市皇子への淨廣壹授与、三月庚寅朔の日蝕、夏四月庚申朔の雨乞い、六月己未朔の高麗沙門福嘉の還俗、秋七月戊子朔の吉野宮への行幸、八月戊午朔の藤原宮地への行幸、九月丁亥朔の日蝕、冬十月丁巳朔の観兵の詔勅、十一月丙戌朔の吉野宮行幸、十二月丙辰朔の諸国に陣法を習わせた記録は畿内の記録である。二月庚申朔の新羅の遣使は九州の暦、都督府の記録である。五月己丑朔の吉野宮へ行幸も九州の暦、鸕野讃良皇女か高市太政大臣が行幸したのだろうか。

八年春正月乙酉朔の布勢御主人と大伴御行を加増と氏上授与、三月甲申朔の日蝕、夏四月甲寅朔の河内王へ淨大肆贈、六月癸丑朔の河内国更荒郡の白山鷄献上、秋七月癸未朔の諸國へ巡察使派遣、八月壬子朔の飛鳥皇女のための百四人出家、九月壬午朔の日蝕、冬十月辛亥朔朔の白蝙蝠捕獲、十一月辛巳朔の恩赦、十二月庚戌朔の藤原宮への遷都は正しい日干支、畿内の記録である。文武天皇の遷都は７０４年なので、天智天皇が藤原宮に遷ったのだろうか。日並は文武天皇が蜂起した時、浄御原に居たとある。八年は五月癸未朔の内裏での饗応のみ九州の暦である。

九年春正月庚辰朔の舍人皇子へ淨廣貳授与、潤二月己卯朔と八月丙子朔と十二月甲戌朔の吉野宮へ行幸、三月戊申朔の新羅から遣使、夏四月戊寅朔の廣瀬大忌神と龍田風神の祭り、五月丁未朔の隼人大隅への饗応、六月丁丑朔の雨乞い、冬十月乙亥朔の菟田吉隠への行幸は正しい日干支、畿内の記録である。秋七月丙午朔の廣瀬大忌神と龍田風神の祭り、九月乙巳朔の恩赦は九州の暦、都督府の記録だろう。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 持統天皇４

 　五年春正月癸酉朔の叙位、三月壬申朔の宴、五月辛未朔の百濟淳武微子への褒美、秋七月庚午朔の吉野宮行幸、八月己亥朔の墓記の上進、九月己巳朔の音博士と書博士に下賜、冬十月戊戌朔の日蝕は畿内の記録である。二月壬寅朔の仏教に関する詔勅は九州の暦、天皇の言葉に天皇と発言するのは奇異で、九州の天皇(高市太政大臣)が上位の天智天皇の事を述べたのだろう。夏四月辛丑朔の除籍した奴婢の扱いの詔勅も九州の記録である。九州は勢力争いで奴婢が多数発生したのだろう。十二月戊戌朔の薬の博士や咒禁の博士に褒美を与えたのも九州の記録である。

六年春正月丁卯朔の高市皇子に増封、二月丁酉朔の三月三日に伊勢へ出発する詔勅は畿内の記録である。但し、本当に出発するのは三月六日で、太陽暦の可能性がある。『古事記』が太陽暦で編まれていることと対応している。三月丙寅朔の高市麿の諫言は九州の暦である。五月乙丑朔の阿胡行宮も同じ九州の暦である。廣瀬王、當麻智徳、高市麿は『続日本紀』で７０２・３年から出現する。これらの記録は大化六年(７００年)の記録と考えられる。夏四月丙申朔の大伴友國への贈直大貳は正しい日干支だが、大化六年の戦死の可能性がある。

潤五月乙未朔の大水、六月甲子朔の山岳の河の祈祷、秋七月甲午朔の大赦、八月癸亥朔の赦罪、九月癸巳朔の四畿内の視察の使者、冬十月壬戌朔の山田御形に務廣肆授与は正しい日干支、畿内の記録である。十一月辛卯朔の新羅からの遣使は九州の暦、新羅の孝照王即位の使節なのだろう。十二月辛酉朔の音博士に水田を授与は正しい日干支、畿内の記録である。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 持統天皇３

 　三年春正月甲寅朔の天皇の朝賀、三月癸丑朔の大赦、五月癸丑朔と秋七月壬子朔の新羅弔使の説話は九州の暦なので、都督府の記録だろう。二月甲申朔の防人の年限の詔勅、夏四月癸未朔の新羅人を下毛野に投化、六月壬午朔の筑紫大宰への衣裳下賜、秋八月辛巳朔の神事は正しい日干支、畿内の記録である。

潤八月辛亥朔は九州の暦で、戸籍を創る詔勅である。戸籍は白雉三年や天智九年に詔勅を出したので、九州では天智九年の戸籍と様式が違っていたのだろう。九月庚辰朔の石上麿、石川虫名の筑紫派遣、冬十月庚戌朔の高安城行幸、十二月己酉朔の雙六禁止は畿内の記録だ。十一月己卯朔の高田石成が軍を削減したことで褒美を与えた。これは九州の暦で、九月の戸籍の詔勅で、軍は４軍までとあったのを、３軍に減らしたためだ。

四年春正月戊寅朔の朝賀は九州の暦、都督府の記録である。大嶋は中臣朝臣で、ここから藤原姓を外れた。

二月戊申朔の腋上行幸、夏四月丁未朔の廣瀬大忌神與龍田風神の祭り、五月丙子朔と八月乙巳朔と冬十月甲辰朔の吉野宮行幸、六月丙午朔の泊瀬行幸、十一月甲戌朔、十二月癸卯朔の金高訓の記録は正しい日干支で畿内の説話である。三月丁丑朔の京と畿内の老人に祝いの物を渡し記録は九州の暦、天智天皇の首都は畿内にあるのに、京が別に記されているのは、この京が畿内でなく筑紫だったことを示している。秋七月丙子朔の公卿百寮に新しい朝服を配った記録、九月乙亥朔の戸籍の造り方の詔勅は九州の暦である。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 持統天皇２

 　元年春正月丙寅朔の皇太子の殯は２月の朔日の日干支である。他に候補日が無い。すなわち、１月晦日の記録を２月朔日と変換した可能性がある。大化元年、日並の即位の説話だろうか。三月乙丑朔の高句麗人の投化、夏四月甲午朔の筑紫大宰が献上した新羅人の投化は正しい日干支、畿内での記録である。五月甲子朔の殯は畿内での大海皇子への殯なのだろう。

元年六月癸巳朔の恩赦、秋七月癸亥朔の徳政令は畿内の政策である。八月壬辰朔の御青飯の記録は九州の暦、都督府の記録である。九月壬戌朔の国葬の祭壇を設けた記録は畿内、冬十月辛卯朔の陵墓作成は都督府の記録である。この大規模な葬儀は、九州の天皇の大海皇子の葬儀ではなく、大化元年６９５年の記録の可能性が高い。天皇の即位時に常に言及する「不改常典」を定めた天智天皇、この葬礼も常典なのだろうか。十二月辛卯朔の路迹見の新羅遣使は畿内の記録である。

二年春正月庚申朔の皇太子による殯、三月己未朔の藤原朝臣大嶋の誄も、やはり、大化二年(６９６年)の記録なのだろう。６９４年に建造を始めた粟原寺の鑪盤銘には大嶋の名があった。皇太子は十市皇女の婿の大友皇子と考えられる。九州の記録の六月戊子朔の恩赦、畿内の記録の八月丁亥朔の大伴安麻呂の誄、九州の記録の冬十一月乙卯朔の皇太子の殯宮の慟哭も同様だ。大伴安麻呂は７１４年に大納言兼大將軍正三位の地位で薨去した。大嶋と共に誄する地位に相応しい。

二月庚寅朔の大宰からの新羅の品の献上も新天皇への献上で、畿内の記録だ。夏五月戊午朔の百済人の甲斐移住、秋七月丁巳朔の大旱魃、九月丙辰朔の饗耽羅佐平加羅の饗応、十二月乙酉朔の蝦夷饗応は畿内の記録である。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 持統天皇１

天武天皇の内容は『日本世記』の内容で、九州の暦は筑紫都督府・浄御原宮の記録、正しい日干支は畿内の天智天皇の記録と考えられた。持統天皇の内容もおおむね同じだろう。そして、一部、元明天皇の記録と大長年間の記録が混じっていると考えられる。菟野讚良皇女は世代的に天智天皇と同世代の義妹と考えられる。天智天皇の皇后が馬子の家系の倭姫、日並が彦人の家系の鏡王の娘の額田姫を皇后にした。当然、その頃の最高権力者の娘たちだ。

持統天皇は總持天皇、皇祖母が額田姫だったと考えられる。鏡王の祖は宣化天皇の子の偉那公の祖の上殖葉大王、その娘が大俣王、その婿が彦人、その子が猪名鏡公高見である。額田姫と大村は兄妹だろう。

皇后が大后と呼ばれた時、東宮が後を大后に任せ、諸政は大友皇子に任せるように進言した。大友皇子は日並天皇の娘の十市皇女の婿、７０３年の出来事である。大友皇子は太政大臣、九州の浄御原で統治していたと思われる。持統上皇は７０２年に三河へ、文武天皇も尾張や美濃・伊勢・伊賀に行幸している。これは、額田大后の逃避行なのではないか。そして、大長元年・景雲元年(７０４年)に文武天皇が勝利して藤原宮で即位した。

朱鳥元年九月戊戌朔の天武天皇崩御、冬十月戊辰朔己巳の大津謀反は正しい日干支、天智天皇の記録である。皇太弟の都督府天皇の大海皇子が崩じた。大津皇子謀反は壹伎連博徳が連座していて、博徳は中宮天皇世代にあたり、冠位も小山下と６８５年より前の古い冠位である。十一月丁酉朔の大来皇女の伊勢参拝、十二月丁卯朔の浄御原天皇のための祈祷は正しい日干支、畿内の記録である。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇７

     十三年二月癸丑朔の金主山の筑紫での饗応、三月癸未朔の椿の献上、閏四月壬午朔の装束の詔勅、六月辛巳朔の雨乞い、秋七月庚戌朔の広瀬へ行幸、冬十月己卯朔の八色の姓の詔勅、十一月戊申朔の五十二氏に朝臣を賜姓、十二月戊寅朔の五十氏に宿禰の賜姓は正しい日干支で、天智天皇の政策である。

正月甲申朔の三野縣主、内藏衣縫造への連の賜姓、夏四月壬子朔の恩赦、五月辛亥朔の百済人を武蔵に置いた記録は九州の暦、都督府の指示である。

十四年春正月丁未朔の群臣の拝賀、二月丁丑朔の唐人、百済人。高句麗人への爵位、夏四月丙子朔の紀伊の温泉が止まった記録、五月丙午朔の射礼、六月乙亥朔の十一氏への忌寸の賜姓、秋七月乙巳朔の廣瀬龍田神の祭り、八月甲戌朔の淨土寺への行幸、九月甲辰朔の舊宮安殿での宴会、冬十月癸酉朔の僧常輝への増封、十一月癸卯朔の「儲用鐵」を周防に送付、十二月壬申朔の筑紫への舟の海難事故は正しい日干支、畿内の記録である。三月丙午朔の金物儒の筑紫での饗応と筑紫からの帰国は九州の暦、都督府の記録である。

朱鳥元年春正月壬寅朔の大極殿での宴、二月辛未朔の勤位の授与、三月辛丑朔の羽田眞人八國の病、夏四月庚午朔の桑原村主訶都の直廣肆の授与、五月庚子朔の多紀皇女が伊勢から帰った記録、六月己巳朔の槻本村主勝麻呂の連の賜姓、秋七月己亥朔の庶民の装束の詔勅、八月己巳朔の八十僧の出家、九月戊戌朔の川原寺での天皇治癒の請願は正しい日干支、天智天皇の記録である。

日付が特定できる大伴男吹、羽田八國は壬申功臣だが、『続日本紀』では記されない。２つの壬申の乱があった。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇６

　　十一年春正月乙未朔の叙勲、三月甲午朔に新都の調査、五月癸巳朔の倭漢直に連を賜姓、六月壬戌朔の高句麗、新羅の遣使、秋七月壬辰朔の隼人の遣使、九月辛卯朔の礼法の改革、十一月庚寅朔の刑法の詔勅、十二月庚申朔の氏上の詔勅は畿内の出来事だろう。二月甲子朔の新羅の使者の金忠平の帰国、四月己亥朔の廣瀬龍田神の祭り、八月壬戌朔の順法の詔勅、冬十月辛酉朔の酒宴は九州の暦だ。金忠平は筑紫で饗応され九州の暦で記した。

　中宮天皇の崩御のため、天智天皇は夜の天皇で祭祀を、成務は九州の大海皇子が担当したのだろうか。そのため、実権を大海皇子に奪われ、壬申の乱が始まる、６９４年に大友太政大臣、日並天皇も再度の戦乱に対して持統四年、すなわち、文武四年７００年に、高市太政大臣が軍務を遂行したのだろう。

　十二年春正月己丑朔の群臣の拝賀、二月己未朔の大津皇子が初出仕、夏四月戊午朔の銀銭廃止、六月丁巳朔の大伴連望多の薨、八月丙辰朔の大伴連男吹負の卒、九月乙酉朔の大風、冬十月乙卯朔の十四氏に連を賜姓、十一月甲申朔の戦術を習わす記録、十二月甲寅朔の国境の決定は正しい日干支、天智天皇の政策である。三月戊子朔の僧の統領を法に準じる詔勅は九州の政策だろう。秋七月丙戌朔の鏡姫王の見舞いは、『興福寺流記』に記される嫡室の鏡女王ならば、鎌足が薨去する６９２年時点でも生存中だ。藤原宮十二年の７０５年なのだろうか。もし、額田姫の母なら、世代的に相応しい。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇５

 　八年六月庚戌朔の雹、十一月丁丑朔の地震、十二月丁未朔の恩赦は九州の暦で、筑紫での記録だ。それに対して、秋七月己卯朔の雨乞い、八月己酉朔の「貢女人」、九月戊寅朔の新羅遣使、冬十月戊申朔の治安の悪化は正しい日干支、畿内での記録である。

九年春正月丁丑朔の大宴会、三月丙子朔の巫鳥の献上、夏四月乙巳朔の廣瀬龍田神の祭り、六月甲辰朔の新羅の使者の帰国、八月癸卯朔の嘉禾の献上、冬十月壬寅朔の貧しい寺の僧や百姓への施し、十一月壬申朔の日蝕は正しい日干支、畿内の天智天皇の記録である。廣瀬龍田神の祭りが天皇交代時期６８１年や６９５年に九州の暦で記され、外交と廣瀬龍田神の祭る宗教の天皇、都督府の政務と行事の太子の切り分けができそうだ。

それに対して、二月丙午朔の東方で異音、五月乙亥朔の京内廿四寺への施し、秋七月甲戌朔の飛鳥寺西槻の枝が自然に折れた現象、九月癸酉朔の「馬的射」は都督府の記録なのだろう。

十年春正月辛未朔の幣帛を分け与えた記録、二月庚子朔の草壁皇子を皇太子にしたのは九州の暦だ。九年十一月に中宮天皇が崩じ、天智天皇が即位し、都督府の支配下の大海皇子が九州の王となったのだろう。三月庚午朔の阿倍夫人の葬、夏四月己亥朔の廣瀬龍田神の祭り、六月己亥朔の新羅饗応、九月丁酉朔の高句麗、新羅の遣使、十二月乙丑朔の新羅の饗応も九州の暦で、十二月の饗応は筑紫に派遣したと記した。　それに対して、五月己巳朔の皇祖の御魂を祀った記録、秋七月戊辰朔の朱雀を見た記録、八月丁卯朔の上毛野君三千の卒、冬十月丙寅朔の曰蝕、十一月丙申朔の地震は畿内の記録だ。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇４

 　五年の九月丙寅朔、十一月乙丑朔、六年五月壬戌朔、十一月己未朔、十二月己丑朔の「朔告げず」は正しい日干支、天智天皇が朔日を公布していた。五年の冬十月乙未朔の酒宴も正しい日干支で６７６年の記録である。

六年春正月甲子朔の１７日に行う射礼記録から八年五月庚辰朔甲申の吉野宮行幸までの記録は正しい日干支、天智天皇の記録なのだろう。六年二月癸巳朔の物部麻呂が新羅から来日、三月癸亥朔の新羅からの遣使、夏四月壬辰朔の杙田史の島流し、六月壬辰朔の大地震、秋七月辛酉朔の龍田風神、廣瀬大忌神を祀り、八月辛卯朔の飛鳥寺の大法会、九月庚申朔の浮浪人への課役、冬十月庚寅朔の民部卿、攝津職大夫の任命、七年春正月戊午朔の射礼、夏四月丁亥朔の十市皇女の薨去、冬十月甲申朔の不明な物の出現、十二月癸丑朔のアトリの飛来、八年春正月壬午朔の新羅の遣使、二月壬子朔の高句麗、新羅の遣使、三月辛巳朔の大分君の卒、夏四月辛亥朔の寺の由緒の調査、五月庚辰朔の吉野行幸が含まれる。天智天皇の記録が続いている。

しかし、七年四月丁亥朔の十市皇女薨去は日並の娘、生まれていないので、大化七年７０１年と考えられる。『薬師寺東塔の擦管』には「維清原宮馭宇天皇即位八年庚辰之歳」とあるように浄御原宮八年が６８０年だったのだから、天武八年の記録には６８０年の記録が記される可能性もある。それでも、無理やり記録を挿入しなければならないものはなさそうだ。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇３

三年春正月辛亥朔の百済王の昌成の薨は九州の暦、６７４年の都督府の記録なのだろう。二月辛巳朔は正しい日干支、壬申年の功労者の阿閇麻呂が卒、大紫位を贈った。三月庚戌朔の対島の銀献上は九州の暦で、都督府の記録だろう。秋八月戊寅朔の忍壁皇子を石上神宮派遣した記事、冬十月丁丑朔の大来皇女の伊勢派遣は正しい日干支、６７４年では皇子・皇女がまだ幼いはずだ。

四年春正月丙午朔の大学寮の学生たちから珍物・薬を贈られたのは正しい日干支、６７５年の記録だろう。二月乙亥朔の支配地からの芸人を集めたのも正しい日干支、三月乙巳朔の土佐からの刀の贈り物も正しい日干支、６７５年だ。夏四月甲戌朔の大法会、六月癸酉朔の大分君の病死は九州の日干支、都督府の出来事だろう。秋七月癸卯朔の新羅遣使は正しい日干支で天智天皇の記録、八月壬申朔の耽羅からの使者は九州の暦、都督府の記録だ。九月壬寅朔の耽羅王が難波に来た日干支、冬十月辛未朔の四方への遣使も、十一月辛丑朔の宮の東の山で奇怪な自死の日干支も正しい日干支で、畿内での記録だろう。

五年春正月庚子朔の朝拜は正しい日干支、畿内の記録、二月庚午朔の耽羅に船を与えた記事は九州の記録である。夏四月戊戌朔の龍田風神と廣瀬大忌神を祀った記録、五月戊辰朔の国司の調の遅れの記録、秋七月丁卯朔の爵位を与えた記録吾は正しい日干支、畿内の６７６年の説話だ。八月丙申朔の親王、皇女、重臣への食封の記録は九州の暦、６７６年の筑紫都督府の記録である。郭務悰の権力が天智天皇より上位だったようだ。

『日本世記』の記録なので、正しい日干支は天智天皇、九州の暦は都督府の記録のようだ。正しい日干支の記録は三・四・五年が浄御原三・四・五年(６７５・６７６・６７７年)と一年のズレがある可能性が高い。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇２

 　元年春三月壬辰朔の郭務悰の哀悼は俀国の暦、６９５年の大化元年の記録と考えられる。夏五月辛卯朔の郭務悰への賜物は正しい日干支、都督府への献上なのだろう。六月辛酉朔の太皇弟の美濃逃亡は正しい日干支である。中宮天皇が都督府へ行き、皇弟が美濃に逃れた。秋七月庚寅朔の近江入りも正しい日干支で６７２年の説話だろう。八月庚申朔の高市皇子の罪状宣下の説話は俀国の暦、大宝元年だろうか。高市皇子は日並の娘十市の婿と考えられ、６７２年頃の高市皇子まだ生まれていない。九月己丑朔の桑名からの帰還、冬十一月戊子朔の新羅使の饗応、十二月戊午朔の勲功が有った者への加増は正しい日干支、６７２年の説話なのだろう。

二年春正月丁亥朔の宴会、二月丁巳朔の飛鳥淨御原宮での皇后就位は九州の暦、６９４年の遷都の説話だろうか。三月丙戌朔の白雉献上、大來皇女の天照大神宮の祭祀、夏五月乙酉朔の任官の心得も、秋八月甲申朔の紀臣阿閇麻呂の壬申年勲労も九州の暦、『続日本紀』で無位の紀臣の阿閇麻呂は紫冠を得ているので、日並による勲功なのだろう。九月癸丑朔、冬十一月壬子朔の新羅の金承元記事は正しい日干支、難波にやってきた。十二月壬午朔の賜祿や加級も正しい日干支で畿内の記録である。

壬申年之功労で、６７６年村國連雄依が小紫を贈られた。また、６８５年に當麻眞人廣麻呂、６８６年に羽田眞人八國が直大參から特進で直大壹を贈られた。しかし、７１６年に子たちに贈られたのは小依のみ、７０１年に贈られた人々が多数いる。爵位を贈られる大功の最後が八國の６８６年、この時八國が５０歳代なら、その他の人々も同程度以上の卒の人物と考えられる。すると、７１６年の「功臣贈」は子息ではなく孫や曾孫となってしまい奇異だ。それが、７００年前後の戦いとするならば、とても相応しい。また、雄依は７０１年に百廿戸の贈ではなく賜、死後は贈で賜は直接本人に与えることを言うはずだ。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天武天皇１

 　　天武天皇の記録は『新唐書』の天武・總持朝の記録(『日本世記』)の内容を記したと考えられる。天武・持統朝の記録があれば、『古事記』は不要だった。続き柄は元明天皇の続き柄と考えられる。『続日本紀』の文武・元明天皇は桓武天皇の血筋の天武・總持天皇の続き柄を記したと私は理解した。『粟原寺鑪盤銘』には６９４年に日並が皇太子の時、「惶惶」と恐れていた。近江朝(藤原遷都)天智天皇が病弱、筑紫都督府のもう一人の皇祖母の持統天皇が中国を後ろ盾に、かなりの権力を持っていたのだろう。

　鸕野皇女は天智天皇の世代、阿陪皇女はその娘か姪だろう。鸕野皇女は蘇我氏の娘で大海皇子はその婿、稲目の系譜である。天智天皇は馬子の系譜の古人の婿である。６７２年の壬申の乱は蘇我氏内の権力闘争で蘇我氏が壊滅した大戦争だったのだろう。大皇弟の蘇我赤兄の婿と考えられる有間皇子が敗れて、同族の蘇我山田石川麻呂の婿の大海皇子は筑紫都督府の中宮天皇に従い、天智天皇が畿内で成務を遂行した。壬申の乱は有間皇子の反乱と６９７年から７０４年の間に起こった、日並 (『新唐書』の天武天皇)と草壁の子の輕天皇との戦いである。

　天武天皇は浄御原御宇天皇と呼ばれる。そして、『古事記』は文武天皇の即位前、浄御原に天皇がいたと記す。天智天皇は近江で崩じた近江天皇、筑紫浄御原は大海皇子と草壁皇子が天皇である。草壁皇子薨去後、浄御原宮は日並の婿の高市太政大臣に任せ、藤原宮に遷ったようだ。

しかし、鸕野皇女が中国を後ろ盾に勢力を保ったのだろう。『大村骨臓器銘文』には清原宮→藤原宮→大宝元年と記され、日並は藤原宮(東宮)の天皇とわかる。東宮は聖徳太子、開別皇子、大皇弟(有間皇子)、日並が呼ばれる。九州俀国の首都に対する東国畿内の宮が東宮、それが皇太子と考えれば理に適う。

何故、大海皇子の朱鳥と文武天皇の大宝と改元したか。それは、筑紫で天皇だったからだろう。現代の元号は九州で建元された継体から始まった。文武浄御原天皇が筑紫で天皇になったから、大宝年号が建元され、中国人が筑紫都督府で見ていた。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天智天皇４

十年春正月己亥朔の蘇我赤兄の年始の挨拶は正しい日干支、６７０年だろう。二月戊辰朔の百済の遣使は俀国の暦、６７１年で正しいと考えられる。唐の駐留が始まり、百済の残務処理の相談なのだろう。五月丁酉朔の小殿での宴は俀国の暦、天武十年の宴と同じ記事かもしれない。六月丙寅朔の百濟三部の使人は正しい日干支、秋七月丙申朔は俀国の暦の百済記事は二月の記事の続きなのだろう。これ以降百済の使者の記事が無く、帰化した人々の記事のみになる。

八月乙丑朔の高句麗の使者も正しい日干支、百済と同じようだ。冬十月甲子朔の新羅の遣使は不明だが、新羅は百済での残党との戦況は思わしくなく、日本に使者を派遣する理由はある。

十一月甲午朔の筑紫君薩野馬の郭務悰の来日の先触れ記事は正しい日干支だ。六百人で恐れると記すが、天智八年には二千人、天智四年にも二百五十人が来日している。すなわち、それ以前の天智三年五月の来日記事と私は理解した。実際のこの来日は、筑紫都督府の高級官僚が来日したのだろう。天武元年は筑紫都督府元年と考えられる。

十二月癸亥朔の天皇崩は俀国の記事、６９４年の記録だろう。天武天皇即位前紀には天智十年を不明な四年と記す。天智即位は天智六年とする本があったと記すので、これは、ある本と書記編者が認めた記録の少なくとも２つの紀年があったことを意味する。一つは天智の長津宮元年、もう一つは白鳳元年である。従って、この四年は白鳳四年の孝徳天皇の崩御なのだろうか。

最終兵器の目 新しい古代史 真実の古代 天智天皇３

 　八年春正月庚辰朔は６６４年に遷都したと考えられる小墾田宮の八年、６７１年に蘇我赤兄が筑紫率に拝謁したのだろう。蘇我赤兄は数日前に左大臣になっている。三月己卯朔の耽羅遣使は正しい日干支、久麻伎遣使は６７３年と同じと考えられる。

夏五月戊寅朔の山科野の狩りは大皇弟が随行しているが藤原姓を名乗る鎌足を記す。『藤氏家伝』には、鎌足の葬に蘇我舎人臣が「内大臣朝臣」と呼び掛けている。朝臣は天武十三年に制定したとされている。すなわち、鎌足は６９２年に薨去した。６９０年に藤原への遷都を決め、６９２年遷都で、それを記念して藤原姓を与えられた可能性がある。この時、大嶋も藤原姓を名乗ったのだろう。そして、６９８年、不比等にのみ藤原姓の賜姓とした。朝臣制定時には藤原姓は含まれていない。　

筑紫都督府で統治した６８１年即位の草壁太子が大皇弟、草壁が日並にとっての大皇弟。すなわち、この時期の目線が日並からの目線の可能性が高い。秋八月丁未朔の高安城改修の中止、九月丁丑朔の新羅の遣使は正しい日干支、６６９年の記録と考えられる。唐からの命令なのだろう。

冬十月丙午朔の藤原内大臣家への見舞は俀国の暦、６９２年だろうか。それとも、この年に病気になったのだろうか。都督府の記録が俀国の、畿内の記録が正しい暦になったようだ。国名変更決定が影響したのだろう。唐の統治が始まった。

九年春正月乙亥朔の宮門内での大射、三月甲戌朔の中臣金連の祝詞、夏四月癸卯朔の法隆寺の火災は正しい日干支、６７０年の記録と考えられる。秋九月辛未朔の阿曇連頬垂を新羅に派遣したのは間違いの日干支、妥当な日が見当たらない。太陽暦の変換不良だろう。

年候補

9月辛未朔日 608 701年

8月辛未晦日 644 737年

9月辛未2日　391年