最終兵器の目 新しい真実の古代 『三国志』の距離はデタラメ？２

 　末盧国から奴国まで、約４５ｋｍの距離。(唐津から今の福岡・今宿七寺川を想定)１里＝５０ｍなら、約九百里。しかし、『三国志』には「五百里＋百里」の六百里と記される。その差は、記録の意図にある。

途中にあった伊都国。そこは、滞在した重要な場。単なる通過ではなく、節目。だから、移動距離には含められなかった。このような省略と「観察範囲の差異」が、いつしか「距離の矛盾」と呼ばれるようになった。とりわけ、誤解されがちな一文、「東南至奴国百里」これは邪馬台国への道のりではない。あくまで地理的配置の説明。「伊都国の東南に奴国がある」、それだけの記述。しかし、私たちは自分の都合で「経路」として読み替える。距離が足りないからだ。

そう、この『三国志』に対する誤解には理由がある。それは、「変換のミス」だ。そして、邪馬台国を大和にするという意思だ。元や明の時代の人々が、『三国志』の記録を地図に写し取ろうとしたとき、魏朝当時の尺度「１里＝５０ｍ」を忘れていた。正しい物差しを持たず、図を描いた結果、清濬の「混一疆理歴代国都之図」は、正確な記録を、歪んだ絵に変えてしまった。そして、私たちはその絵を見てこう思い込む。「やはり魏の記録は、誤りだったのだな」と。

しかし、それは違う。誤っていたのは、後の私たちの視点だった。魏の使節たちが残した記録は、意外なほど精密だった。だからこそ、大切なのは「正しい目盛り」を取り戻すこと。「１里＝５０ｍ」、そのひとつの修正で、断片だった倭人伝が、一本の道になる。

記録がでたらめだったわけではない。必要だったのは、持論に合う記録ではなく、それを読む、私たちの「視点」を、ほんの少し変えることだった。ズレがあった物差しに気づき、それをそっと、正してみる。その瞬間、過去が語り出す。

最終兵器の目 新しい真実の古代 『三国志』の距離はデタラメ？１

 　「魏志倭人伝なんて　距離がめちゃくちゃだよ」。そう言って、ふいに話を打ち切ろうとする人に、何度出会ってきたことか。たいていの場合、決まり文句のように持ち出されるのが、あの「混一疆理歴代国都之図」。歪んだ地形。東と南が、どこかゆがんだ世界。目にするだけで、つい言いたくもなる。「これで　魏の使節が本当に来られる？」

しかし、そこには、見落としていることがある。たとえば、『三国志』の一節、「一大国　方可三百里」。これは、領域の直径が３００里ほどとする記述である。現代の壱岐を見れば、東西約１５ｋｍ、南北約１７ｋｍ。単純に計算すると、１里は５３メートル、およそ５０メートル。４００メートルではない。もうひとつ。狗邪韓国(いまの釜山)から対馬北端の鰐浦までの海路は約４９．５ｋｍ。『三国志』には「千餘里」とある。これもまた、１里＝５０ｍで、少ないけど、おおよそ同じだ。

となると、魏の編者たちは、数字を想像で並べていたのではなかった。むしろ、彼らは足で測り、体で数えていた。彼らが記していた「里」は、後代の一里４００ｍではない当時の短い「里」。彼らが記録したのは、地図ではなく、風と土地の記録であった。しかも、彼らは「島全体」を測っていたわけではない。実際に踏み入れ、観察した場所だけを記していた。　

たとえば、対海国。『三国志』では「方可四百餘里」、一里５０ｍなら約２０ｋｍ。しかし、対馬全体の長さは約８２ｋｍ。幅は約１６ｋｍ、どうして記録は一部分だけを語るのか？　それは、使節が上陸したのが「下県郡」であったから。そうすれば、狗邪韓国から対馬厳原町小茂田までの距離、約５５ｋｍで千余里。彼らが歩いた範囲が、彼らの世界のすべてだった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の史書は距離がデタラメ？２

前項の続き。

しかし、時代が移り、記憶が薄れた頃、元や明の人々は、その記録を図に写し変えようとした。しかし、手元にあったのは過去ではなく「今の地理観」。そして、文字で描かれた現実は、地図という表現の中で、歪んでしまった。地図が間違っていたわけではない。地図を描いた視線が、過去を知らなかっただけなのだ。そう気づいたとき、私はふと思った。

もしかしたら、『三国志』を歪めて読んでいたのは、私たちのほうだったのでは？　古代の中国人は、実際に日本に渡って来ていた。正始八年、太守・王頎(おうき)は卑弥呼の死に立ち会った。対馬も、壱岐も、九州北部も、彼らはきちんと知っていた。だからこそ、記録された。

にもかかわらず、今の私たちは、歪んだ地図を見てこう言う。

「記録なんて信用できない」、

「距離も方向もおかしい」、

「だから、場所なんて特定できるわけがない」――

しかし、ちょっと待った。本当に「おかしかった」のは、誰の目か？　古代中国の地理感覚を笑う前に、私たちは、自らの思い込みに惑わされてないか？　明代の地図と同じように、今の私たちも〝現代のフィルター″をかけて、過去を見てしまっている？　ほんとうの記録は、地図ではなく、言葉のなかにある。そして、その言葉を歪めるのは、他でもない私たち自身の思い込みなのかもしれない。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の史書は距離がデタラメ？１

 　「邪馬台国なんて　どうせ見つかるわけがない」

「だって　『三国志』に書いてある距離なんて　メチャクチャだ」

そんな言葉を、これまでに何度聞いてきただろう。まるで古代史の呪文のように、疑いの声が。その根拠として、たびたび持ち出されるのが、元や明の時代に描かれた、中国の古地図。その中でも特に有名な図がある。「混一疆理歴代国都之図」、国々をひとまとめに描こうとした地図。目を凝らせば、そこに広がるのは歪んだ世界だ。

日本列島は、東西と南北がどこか逆になり(方角が違う？)、

朝鮮半島は膨れ上がり、九州はまるで台湾の傍らにたたずむ(距離が違う？)、

「こんなんで魏の使節が来れるはずないじゃないか」(だから信じられない)、

確かに、そう言いたくなる気持ちは分かる。

しかし、「ちょっと待って！」。それ、本当に「史書が間違っていた」と言い切れるだろうか？　唐から宋、元、明へ。中国は、幾度も日本と向き合い、海を越えてやってきた。その交流の中には、思いのほかリアルな〝距離感″がある。たとえば、『宋史』。「日本　東西南北各數千里」、長崎から銚子まで、約１２００ｋｍ。宋代の「一里＝４００ｍ」で換算すれば三千里。不思議なほど、ぴたりと合ってしまう。

つまり『宋史』を編んだ中国「元」の知識人たちは、距離を知っていた。海を隔てた島国を、きちんと「数」で見つめていた。では、あの歪んだ古地図とは何だったのか？　それは、図が間違っていたのではない。変換の目が、間違っていた。『三国志』に記された道のりと距離は、魏の使節が実際に歩いた、〝地に足のついたルート″だった。彼らが通った道、見た風景、費やした日数、それらすべてが、記録として残された。

最終兵器の目 新しい真実の古代 「三国志」は間違い？では、なぜ使う？２

 　前項の続き。

　しかし、一方で、日本側の史書。『日本書紀』はこう語る。

「卑弥呼が女王になったのは、仲哀天皇の御代」

「その決定は、橿日宮で行われた」

つまり、日本の記録は、「卑弥呼は仲哀天皇の許しのもと、女王になった」、そう語っている。「邪馬台国は橿日宮だった」と。「卑弥呼は神功皇后だった」とも。そして、それは『後漢書』の記述とも見事に重なっていた。

桓帝・霊帝の後、１８９年以降。「大倭王は、邪馬台国に居た」と書かれたその文と、仲哀天皇の時代が、静かに重なっていた。『日本書紀』を編んだ人々は、中国の史書を、たしかに〝信じていた″。だからこそ、自らの記録とそれをつなげようとした。現代よりもずっと時代が近い彼らが、『三国志』も『後漢書』も、真剣に読み、邪馬台国を橿日宮と定めた。

であったら、もし、私たちも『三国志』を使うなら、「彼らがなぜ使ったのか。」、「どう信じたのか。」その姿勢を問わなければならない。『日本書紀』編者は距離も方角も日数も、まるごと使えば橿日宮に着くと考えた。それなのに、私たちは都合のよい部分だけを拾って、違うところは「間違い」と切り捨てる。それは、誠実な読者と呼べるだろうか。

逆に、史料を使わないならば、いっそ潔く手放すべきだ。考古学だけで語りつくす覚悟が要る。そうでなければ、議論はただのご都合主義にすぎない。であるから、問うべきは、「『三国志』は本当か？　嘘か？」ではない。ほんとうに問うべきは、「私たちは史書全体に　どんな姿勢で向き合っているのか」、中国の史書の正しさは、計算でわかっている。日蝕の記録、９５％以上の一致。ほとんど、正しい記録だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 「三国志」は間違い？では、なぜ使う？１

 　邪馬台国は、どこにあったのだろうか？古代史最大の謎。時代を越えて、何度も語られ、何度も迷い続けてきた問いである。議論がはじまると、いつも聞こえてくる声がある。

「『三国志』なんて　矛盾だらけ」

「方角も距離も　ぜんぜん合ってない」

「だから　信用できるわけがない」――

しかし、そう言うなら、こう問い返してみたくなる。だったら、なぜみんな今でも『三国志』を使っているのか？　もし本当に信じられない史料ならば、もう頭から捨ててしまえばいい。考古学だけで勝負すればいいではないか。

たとえば、奈良県の纏向遺跡。炭素年代は卑弥呼の時代とぴたりと重なる。巨大な建築、濠、祭祀の痕跡、都と呼ぶにふさわしい規模と構造だ。「ここが邪馬台国だ」と言いたくなるのも当然。ではもう『三国志』は必要ないのでは？　行程も距離も捨ててしまって、考古学だけで完結させればいい。

纏向が邪馬台国だ、と言いたくなる気持ちはよくわかる。「邪馬台国は日本の首都大和でなければならないのだから？」と言っているから。ではもう『三国志』はいらない？　そう、行程も距離も捨てて、考古学だけで、済む話ならば。

しかし、人はそれがなぜかできない。理由は、きっとひとつ。「信じたい」からだろう。

「卑弥呼は本当にいた」

「でも、魏志の距離はちょっと変だ」

「方角もおかしいし、たぶん間違いだろう」

「纏向宮は１３０年までだった。」

「神功皇后は纏向にいなかった。」

「ならば、纏向女王ではなくてもいいや」

「だから、僕の結論に都合よく細部を調整してしまえ」

そうやって、〝信じたいところだけを信じる″態度で、日本全国に邪馬台国。もはや史料批判とは呼べない。

最終兵器の目 新しい真実の古代 なぜ〝５％″日蝕を間違えるか２

 　当時、朔日は天文計算ではなく、月の見え方による目視で判断していたようだ。昨日まで見えていた月が見えなければ「新月？」と推測し、それを政府が朔日として〝宣言″する。つまり、〝目視と告知″によって暦が定まっていた。唐の暦法使う天武天皇の時代の日本でさえも、雪の日には「雪不告朔」、雨なら「雨不告朔」と朔日を告げなかった。見えづらければ、暦も曖昧になる、そんな不確かさが、潜んでいた。

そして、問題はそこから起きる。３０日晦日の次は間違えない。しかし、２９日の晦日の次は？中央からの暦の告知が、地方に届かなかったら？あるいは、そもそも告げられないまま過ぎてしまったら？地方の人々は考える。「昨日が２９日　ならば　今日は３０日目の晦日……、しかし　もしかして　朔日？」

そのまま晦日を朔日と間違え、翌日、ほんとうに起こった日蝕を、「今日(二日)の干支の日に起きた」と書き残してしまう。干支は合っている。でも、日付がずれている。さらに言えば、史書を書き残したのは中央の官僚や知識人たち。地方で実際に観測された自然現象を、中央が定めた公式カレンダーに合わせようとすれば、どうしても無理が生じる。正しい朔日の干支の二日と記した蝕を、暦に従って一日前の干支に書き換え朔日。晦日の干支の日蝕が完成。この微細な調整が、わずかな揺れとなって記録に。

これが、９５％の裏側にある〝５％の誤差″の正体だったのではないか。しかし、それは、ただの失敗ではなかったと思う。それは、曖昧な空を見上げながら、「今こそ暦を定めよう」と歩み続けた人間の痕跡。日蝕が示したのは、完璧さではなく、完璧をめざして迷った人々の姿だったのでは。史書は〝すべて正しい″ものではない。が、〝正しくしようとした意志″が、たしかにそこにあった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 なぜ〝５％″日蝕を間違えるか１

 　たしかに、中国の史書に記された日蝕は、９５％の確率で実際の天体の動きと一致していた。驚くべき精度である。しかし、だからこそ　残りの〝５％″は何故か。中には、計算の誤差を疑う人がいるかもしれない。しかし、この〝５％″の間違いには周期性無し。従って計算の間違いではない。１５日の月食と間違えた１件を除くと、全てほんのわずか、１日の誤差である。しかし、その中には、完璧をめざした人々の営みが見えてくる。

日蝕は、新月、つまり朔日にしか起こらない。太陽と月と地球が、ぴたりと並ぶ、天空のほんの一瞬。　だから、史書の日付にたった一日のズレがあるだけで、それは〝誤記″とみなされてしまう。　しかし、　そもそも、朔日というのははっきり決められるものだったのだろうか？　鍵になるのは、古代中国の暦法、とくに〝朔″の扱い方である。

『史記』によれば、周の武王が「正朔」、国家の公式カレンダーを定めたという。陰暦が始まったのだろうか？　つまり「この日を朔日とする」と、王が宣言する制度である。しかし、史書には、こんな言葉も記されている。

「言告朔也」――〝朔を告げる″

「不告閏朔」――〝閏月の朔は告げない″

「定正朔」　――〝正しい朔日を決める″

朔日は、いつでも誰でも知っていたわけではなかった。　朔日、「月が見えない日」なんて空を見上げれば解るはず。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の日蝕は、正確？２

 前項の続き。

日蝕と暦の一致は、計算だけでは成り立たない。天文学的計算は、グレゴリオ暦が発明された１６世紀以降でようやく可能になるもの。それ以前に正確な日付を刻むには、実地の観測と記録が不可欠だった。天文学も、かつての日蝕の記述と照らし合わせて、ときに数式を調整しているほどだ。

ちなみに、『日本書紀』では、日蝕の記述が１１件。そのうち９件が現代の天文データと符合している。正答率は約８１％、やや精度は落ちるが、それでもかなりの水準といえる。また、朝鮮の史書『三国史記』は５２件あって、正しかったのは４６件、８８％だった。

では、この数字が語ることは、何だろう？それは、中国の古代史書は、ただの伝説や寓話ではなかったということだ。宇宙が残した航海日誌とピタリ重なる。科学にも耐える高精度な史料だったのである。従って、神話に登場する「天」は、雲の上の幻想ではなく実在する海を９５％の確率で指していた。

信じるに足る歴史を編むには、ただ壮麗な語りだけでは足りない。必要なのは、空想よりも、自然の証言。そしてその証言は、太陽と月が語ってくれる。神話を現実に引き戻すために、物語の中の「天」を、海のほとりへとつなぎ直すために。中国の史書は、詩として読み返されても、科学と対応させても色あせない、宇宙と語り合った記録装置だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国の日蝕は、正確？１

 　神話と歴史のあいだは曖昧である。しかし、そこに一筋の光を差し込む方法がある。それは、誰にも改ざんできない、自然の記録、天体が刻んだ、動かしようのない証拠である。

とくに、日蝕。太陽・月・地球が、まっすぐに並ぶ新月のほんのひととき、世界が影に包まれる空の出来事である。この天文現象は、正確に「その日」を記録してくれる。従って、古代の史書に日蝕の記録が残されていれば、それを、現代の天文学で照らし合わせることができる。そして、幸運にも極東は陰暦、月の記憶を文字に残した。物語の中に差す、現実の一条の光。歴史と科学の共同作業が、そこから始まる。

そこで私は、中国や朝鮮の古代史書、『漢書』『三国志』『後漢書』『晋・宋・梁・周・陳・隋書』『新・舊唐書』に書かれた日蝕の記録を、一つひとつ洗い出してみた。その数、なんと３２７件。日付のズレを避けるため、ユリウス通日(絶対日数)という天文の暦換算法を用いて、

干支の循環(６０日周期の暦符号・ユリウス数を６０で割った余り)、

朔日との対応(月の位置を計算)、

十二中気(太陽の位置を計算)、

中気の無い閏月の組み込みまで、一つの記録も見逃さないよう、徹底的に検証した。この暦は、論理的な陰暦。実際の陰暦は中気にズレがある。【※ユリウス数０はロンドン時間で紀元前4713年1月1日 正午(ユリウス暦換算)、現代の暦を遡ると西暦紀元前4712年1月1日 正午が起点。２４時間で１加わる。】

すると、３１３件がピタリと一致した。正答率は９５・７％。これは偶然ではない。統計的にも「有意差あり」と判断される、揺るぎない信頼性である。つまり、中国の古代史書に記された日蝕の多くが、実際に空で起きた出来事だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 暦のはじまり――羲和２

 　「みそか(三十日)」、「おおみそか(三十一日)」どちらも、月の終わりを意味する言葉である。「ついたち(一日)」の対になる、ひと月のしめくくりだ。陰暦では、月の長さは２９日だったり、３０日だったりする。しかし、なぜ「みそか(三十日)」という言葉が定着したのだろうか？　それはおそらく、ひと月の長さは３０日ある、という〝太陽暦的な発想゛が、私たちの言葉の奥底に、根を張っていたからではないか。

人びとは、夏至や冬至、太陽が告げる節目を、見つめていた。もし、その節目が朔日と重ならなければ、ひと月を、３０日に減らして調整する。そんな、融通のきく暦のつくり方をしていたのかもしれない。

日本人は立春から八十八夜など、決まった時から幾日目という習慣があった。秋分から九十一夜で冬至か九十二夜？なのか。それを数えたのではないか。『史記』にこうある。「冬至が甲子の朔日であれば　めでたい」、１０月の３２日目？　それとも３１日目の冬至を１１月朔日とする。古代の前７００年から紀元７００までに冬至が甲子の朔日は１日もない。つまり、「正統ではない」年は１０月を３０日、「正統な」年は３１日。１１月は３０日までだったのだろう。１０月は正統でない閏月。だから１２月は３１日の大晦日がある。この「大晦日」という名も、すでにその頃に生きていたのではないか？

閏年など全く関係ない。一日のズレは夏至や冬至毎に調整した。年１回だけ前の偶数月、特に１０月は晴れの可能性が高く、１０月を３０日にするか３１日にするか。あとは交互に３０日と３１日。これはもう太陽暦そのものである。

そして、そんな暦を組み立てた記憶が、今も息づいている。暦はただの数字ではない。〝海の民たち″の知恵だ。彼らは、空を見上げながら、実は、足元にある季節を感じた。

最終兵器の目 新しい真実の古代 暦のはじまり――羲和１

暦は誰が最初に創った？　空を見上げて、季節を感じて、時間に名前をつける、人間的で、詩的な営み。その起源をたどると、中国最古の歴史書『史記』にあった。「帝堯本紀」の一節には、「歳三百六十六日以閏月正四時」一年を３６６日とし、閏月で季節のズレを整える。

「閏」は「多い」の意味もあるが「正統ではない」の意味だろうか？　これは、古代中国に太陽暦が生まれた瞬間を記した、とても重要な記憶である。そしてその暦つくりを任されたのが、ひとりの女性、その名は、羲和である。彼女は、太陽の動きを観て、移り行く季節を感じ、人びとの暮らしに、春や夏・秋・冬という名を贈った。時間を司る「一年」という器に、四季を発明した。

しかし、驚くのはその名前よりも、彼女の「出身地」だ。『山海経』には彼女の住まいが「大荒東」や「大荒南」と記されていた。それは中国の東、海の向こう、南九州や奄美、四国、紀伊半島の南岸など、日本列島の南の海辺を示しているようだ。羲和は、そこに住む〝海の民″だったのかもしれない。しかも『山海経』では、彼女が「帝俊」という神の妃。帝俊は九州の三身国を生んだ

つまり、太陽のリズムを観察して、暦という「世界の秩序」を編み出した女性は、山東半島から見た東の海、黄海のはるか遠い向こうにいた。おそらく、その記憶は、列島で引き継がれている。

『史記』に記された暦のしくみ、「３６６日＋閏月」という制度は、現代の太陽暦に驚くほど近い精度を持っていた。季節のたった１日のズレを、太陽や星や風だけで見極めるには、高度な天文学の感覚と観測の技術が必要だ。その技を持っていたのが中国の〝海の向こうに住む女性″だったというのである。そして、その記憶は、今もわたしたちの言葉の中に、残っている。

 

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国史書を信じられるか？２

 　日蝕の日付は、「干支」で刻まれていた。「甲子」から「癸亥」まで、６０通りの組み合わせで、時を刻む。一見すると、中国独特の記号のようにも見えるが、日本語の音と不思議なほど馴染んでいた。

「酉(ゆう)」は日本語の「とり」のこと？　「子(し)」は〝こども″、ねずみの「ね」と読もう。このように、音の重なりから、自然に解けていく。もしかすると、日本語側にはすでに〝きのえのね″という言葉があって、それに漢字〝甲子″を当てはめただけだったのかもしれない。日本人は、一百七十九萬二千四百七十餘歳を数えた。適当でよかったら、百萬歳で十分である。「木火土金水」はみな日本の神、金(か)は河？　水(み)は海？　「ひ・ふ・み・・・」、兄は右、弟は左、百まで数えられる。

しかし、ここで見逃してはならない〝ズレ″がある。日蝕の日付は陰暦という幸運に恵まれ、新月の日が記録されたが、中国の暦には、「晦日」と「朔日」が、混同されることがあった。本来、新月、つまり　朔日にしか日蝕は起こらない。しかし、中国ではこのふたつが、しばしば同じものとして書かれていた。ひと月が３０日で終わることもあるから。３０日が晦日、小の月２９日の次は晦日が朔日。日付にズレが生まれてしまう。「晦日」を３０日と呼ぶのは日本。中国は？　太陽暦の名残？

日本では「晦日」と「朔日」をはっきり区別していた。「つごもり」と「ついたち」として、別の概念として定着していた。それは、日本独自の、驚くほど正確な暦感覚の証だ。従って、問いはこう変わる。「中国の暦って　本当に正しい？」、「それとも、日本の暦のほうが　精密だった？」、どちらが〝正しい″かは、言葉では決められない。天体の動き。月の満ち欠け。蝕の発生と日付の記録。それらを照らし合わせたときに、ようやく〝確かなもの″が見えてくる。

言葉は、幻想を生み出すことができる。しかし、太陽と月の歩みは、どの時代でも嘘をつかない。だから、歴史にとって「暦」とは、信じるための羅針盤。その羅針盤が指す先に、私たちがまだ知らない、ほんとうの歴史の姿が眠っている。