最終兵器の目 新しい真実の古代 暦のはじまり――羲和２

 　「みそか(三十日)」、「おおみそか(三十一日)」どちらも、月の終わりを意味する言葉である。「ついたち(一日)」の対になる、ひと月のしめくくりだ。陰暦では、月の長さは２９日だったり、３０日だったりする。しかし、なぜ「みそか(三十日)」という言葉が定着したのだろうか？　それはおそらく、ひと月の長さは３０日ある、という〝太陽暦的な発想゛が、私たちの言葉の奥底に、根を張っていたからではないか。

人びとは、夏至や冬至、太陽が告げる節目を、見つめていた。もし、その節目が朔日と重ならなければ、ひと月を、３０日に減らして調整する。そんな、融通のきく暦のつくり方をしていたのかもしれない。

日本人は立春から八十八夜など、決まった時から幾日目という習慣があった。秋分から九十一夜で冬至か九十二夜？なのか。それを数えたのではないか。『史記』にこうある。「冬至が甲子の朔日であれば　めでたい」、１０月の３２日目？　それとも３１日目の冬至を１１月朔日とする。古代の前７００年から紀元７００までに冬至が甲子の朔日は１日もない。つまり、「正統ではない」年は１０月を３０日、「正統な」年は３１日。１１月は３０日までだったのだろう。１０月は正統でない閏月。だから１２月は３１日の大晦日がある。この「大晦日」という名も、すでにその頃に生きていたのではないか？

閏年など全く関係ない。一日のズレは夏至や冬至毎に調整した。年１回だけ前の偶数月、特に１０月は晴れの可能性が高く、１０月を３０日にするか３１日にするか。あとは交互に３０日と３１日。これはもう太陽暦そのものである。

そして、そんな暦を組み立てた記憶が、今も息づいている。暦はただの数字ではない。〝海の民たち″の知恵だ。彼らは、空を見上げながら、実は、足元にある季節を感じた。

最終兵器の目 新しい真実の古代 暦のはじまり――羲和１

暦は誰が最初に創った？　空を見上げて、季節を感じて、時間に名前をつける、人間的で、詩的な営み。その起源をたどると、中国最古の歴史書『史記』にあった。「帝堯本紀」の一節には、「歳三百六十六日以閏月正四時」一年を３６６日とし、閏月で季節のズレを整える。

「閏」は「多い」の意味もあるが「正統ではない」の意味だろうか？　これは、古代中国に太陽暦が生まれた瞬間を記した、とても重要な記憶である。そしてその暦つくりを任されたのが、ひとりの女性、その名は、羲和である。彼女は、太陽の動きを観て、移り行く季節を感じ、人びとの暮らしに、春や夏・秋・冬という名を贈った。時間を司る「一年」という器に、四季を発明した。

しかし、驚くのはその名前よりも、彼女の「出身地」だ。『山海経』には彼女の住まいが「大荒東」や「大荒南」と記されていた。それは中国の東、海の向こう、南九州や奄美、四国、紀伊半島の南岸など、日本列島の南の海辺を示しているようだ。羲和は、そこに住む〝海の民″だったのかもしれない。しかも『山海経』では、彼女が「帝俊」という神の妃。帝俊は九州の三身国を生んだ

つまり、太陽のリズムを観察して、暦という「世界の秩序」を編み出した女性は、山東半島から見た東の海、黄海のはるか遠い向こうにいた。おそらく、その記憶は、列島で引き継がれている。

『史記』に記された暦のしくみ、「３６６日＋閏月」という制度は、現代の太陽暦に驚くほど近い精度を持っていた。季節のたった１日のズレを、太陽や星や風だけで見極めるには、高度な天文学の感覚と観測の技術が必要だ。その技を持っていたのが中国の〝海の向こうに住む女性″だったというのである。そして、その記憶は、今もわたしたちの言葉の中に、残っている。

 

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国史書を信じられるか？２

 　日蝕の日付は、「干支」で刻まれていた。「甲子」から「癸亥」まで、６０通りの組み合わせで、時を刻む。一見すると、中国独特の記号のようにも見えるが、日本語の音と不思議なほど馴染んでいた。

「酉(ゆう)」は日本語の「とり」のこと？　「子(し)」は〝こども″、ねずみの「ね」と読もう。このように、音の重なりから、自然に解けていく。もしかすると、日本語側にはすでに〝きのえのね″という言葉があって、それに漢字〝甲子″を当てはめただけだったのかもしれない。日本人は、一百七十九萬二千四百七十餘歳を数えた。適当でよかったら、百萬歳で十分である。「木火土金水」はみな日本の神、金(か)は河？　水(み)は海？　「ひ・ふ・み・・・」、兄は右、弟は左、百まで数えられる。

しかし、ここで見逃してはならない〝ズレ″がある。日蝕の日付は陰暦という幸運に恵まれ、新月の日が記録されたが、中国の暦には、「晦日」と「朔日」が、混同されることがあった。本来、新月、つまり　朔日にしか日蝕は起こらない。しかし、中国ではこのふたつが、しばしば同じものとして書かれていた。ひと月が３０日で終わることもあるから。３０日が晦日、小の月２９日の次は晦日が朔日。日付にズレが生まれてしまう。「晦日」を３０日と呼ぶのは日本。中国は？　太陽暦の名残？

日本では「晦日」と「朔日」をはっきり区別していた。「つごもり」と「ついたち」として、別の概念として定着していた。それは、日本独自の、驚くほど正確な暦感覚の証だ。従って、問いはこう変わる。「中国の暦って　本当に正しい？」、「それとも、日本の暦のほうが　精密だった？」、どちらが〝正しい″かは、言葉では決められない。天体の動き。月の満ち欠け。蝕の発生と日付の記録。それらを照らし合わせたときに、ようやく〝確かなもの″が見えてくる。

言葉は、幻想を生み出すことができる。しかし、太陽と月の歩みは、どの時代でも嘘をつかない。だから、歴史にとって「暦」とは、信じるための羅針盤。その羅針盤が指す先に、私たちがまだ知らない、ほんとうの歴史の姿が眠っている。

最終兵器の目 新しい真実の古代 中国史書を信じられるか？１

 　「天って　空の上のことではなかった」それは、海だった。壱岐、対馬、隠岐小さな島々が連なる。どれも「天(あま)」という音を持っていた。つまり、そこは神々が現れ、行き交う神聖な場所。〝アマ″の世界が、海の上に広がっていた。

この感覚は、日本だけのものではなかった。中国側もまた、東の海を「六合の間」と呼び、神霊が生まれる場所として描いた。ただ描かれた神々の姿は、ずいぶん違って見えた。中国の神話に現れる〝異国の神″たちは、「八首人面蛇身八足八尾」、鳥や獣のようで、どこか異様、恐れを抱かせる鬼の心を持つ〝魔″の姿を見た。日本で八岐大蛇に込めた恐れも、根っこでは、きっと繋がっていたのだろう。もしかしたら、それは八人の王、八つの国の連合、あるいは、入れ墨や鎧の意匠を象徴していたのかもしれない。

一方、『日本書紀』にはこんな言葉が記されている。「天照大神　六合の内を照らす」、中国が〝神々の誕生の海″と見ていたその水面を、日本では〝神が治める領域″としてとらえていた。だからこそ、「天」や「六合」という言葉が、海を越えて運ばれた。同じ海、同じ記憶。ただ、語られる声が少しずつ違っていた。

ここで、「中国の古代史書って　本当に信じられるのか？」、神話は言葉で描けるが、歴史は言葉だけでは足りない。遺跡が残っていても、そこに〝正解″と書かれた看板が立っているわけではない。必要なのは、動かしようのない〝現象″。たとえば、日蝕だ。中国の古い史書には、驚くほど多くの日蝕の記録がある。しかも、ただ「空が暗くなった」という記録だけではなく、きちんと日付が添えられている。

最終兵器の目 新しい真実の古代 日本の神話の「天」２

肥後から六合の間を通って北陸まで、聖人は通った。たとえば、琵琶湖。かつて「淡海(あふみ)」と呼ばれたこの湖は汽水湖ではない。それなのに淡い海？　これは、ただの漢字で、古代人は音で「あうみ」＝「吾海」と話し、「私たちの海」なのでは？

しかし、なぜ自分たちの土地に「天」の名を与えたのだろうか？　そのヒントは、日本語の性質、「膠着語(こうちゃくご)」にあるのだろう。音をつなぎ、意味を重ねて、世界を編み上げる言葉。「アマ」、その音には、古代の名乗りが込められていたのではないか。

中国の古代人が「マ(魔)」・鬼が衣を着た(鬼の心を持つ)魔物と呼び畏れた異界の民。それが、列島に生きる人々そのものだったのではないだろうか？　日本人は言ったのかもしれない。「われはマ――神の民なり」と。奄美、天草、玄界灘に暮らす人々は、自らを「ア(吾・我)」と呼び、「アマ」＝「吾は神(マ)」という誇りとともに生きていたのでは？

一方、山に住む人びとは「ヤマ」と呼ばれ、島に住む人びとは「シマ」。それは、「あま」にとっては、よそ者「奴(やつ)らの神(マ)」を言い、領土(シマ)は死者(先祖)が眠る場所だったのでは。やがて、彼らは「アマ」という音とともに、北陸や琵琶湖のほとりへも「あま」を持って渡っていった。

　「アマ(海士)」とは、雲の上に住む神ではなく、海に生き、神の島に立ち、神の山を目指す〝神の民″＝〝神(海)祇″だったのだろ。〝神祇″は〝山祇″のいる所を目指した。

最終兵器の目 新しい真実の古代 日本の神話の「天」１

 　『山海經』では、「天」は雲の向こうの神秘の世界ではなく〝天″とは〝海″だった。 中国から東へ海を渡った先に、壱岐、対馬、隠岐、九州北部・山陰に沿って浮かぶ、島々が広がっている。中国人は古代中国の地理神話書『山海経』で、このあたりは「六合の間」と呼ばれる神霊が生まれる領域と考えた。

そして『古事記』には、こんな記述が残っている。

壱岐：「天比登都柱(あめひとつばしら)」

対馬：「天之狹手依比賣(あまのさでよりひめ)」

隠岐：「天之忍許呂別(あまのおしころわけ)」

どれも、「天(あま・あめ)」の名を頭に被せている。つまり、〝天″とは、空の上ではなく、神々が現れ、往来していた海の島々だった。

『山海経』にも「唯聖人能通其道」、聖人がそこをよく通ると記す。私たちは、この聖人をよく知っていて、「ひじり」と読み、肥後のこと。日本人はこの聖人を肥後の人と理解していた。その「天」は、やがてさらに広がっていく。『山海経』に記された沿岸の地、奄美、天草、西九州、山陰、北陸、そして琵琶湖にまで、人々はそこに〝天″という音を重ねていった。

奄美は丁度、海流が解れるところの近く。『山海經』の世界。「天之山」がある所？海士の故郷？中国人には山東半島の南に三人の天子の都があった。そして、天民は西の湖から遣ってきた。

最終兵器の目 新しい真実の古代 神は空で生まれない２

 　では「六合」とは何だろう？　それは、読んだ通りの六つの海域が合わさるところである。『山海経』の世界には、いくつもの〝海″が登場する。海内(渤海・黄海)、海外西(朝鮮の東岸)、海外東(日本海東側)、海外北(日本海北側)、大荒南(太平洋)、大荒東(瀬戸内海やその太平洋沿岸側)。

その海々が交わる中心こそが〝六合の間″。そこが神霊の、生まれるところ。「海外南」が〝六合の間″とされた。そしてその場所は、今の日本に含まれる。玄界灘、九州北部・山陰の海辺。神々の誕生の舞台が、身近な海のほとりだった。

そして、もう一度『日本書紀』をひもといてみると、こんな言葉があった。「天照大神　照徹於六合之内」天照大神は、六合の内を照らしている。あの〝六合″が、ここにも登場した。『山海経』では、神霊がその六合の間で生まれた。『日本書紀』では、天照大神がその六合の内を照らしている(統治している)。これはただの偶然ではなく、深く繋がっていた。『日本書紀』編者は『山海経』を読んで「六合」をそのまま輸入した。

中国の聖なる海域と、日本の神々の風景は、一本の光で結ばれていた。古代の人々は、『山海経』の世界を知っていた。そして、〝六合の間″は　日本の海辺にある″と考えていた。「神様は天で生まれた」けれどその〝天″とは、空のかなたではなかった。もっと身近な、手・足で触れることができる場所だった。島が生まれ、クジラが子を産む、そんな姿に神秘を感じた人々の話だった。

人々は逃れて極東へやってきた。しかし、〝六合の間″の人々は、積極的に、各地へ赴き、住む場所を造った開拓民(神)だった。