最終兵器の目 新しい真実の古代 〝聖徳太子がふたり″２

俀国と倭国には、仏教伝来まで「文字がなかった」という。紙のない時代、人々は器や道具に文字を刻んだ。おそらく、文字は使ったが、筆で書かないで、刻んだのだろう。その姿は、『日本書紀』の欽明・敏達紀に描かれる文化の黎明に重なる。

『俀国伝』には、こうある。「夷人　不知里數」距離の単位を知らない者たち。日本の一里は、わずか五十メートル。中国の一里は四百メートルに変わった。隋とは空間の感覚も、異なった。

忘れてはならないもう一つの記録。『梁書』に記された、扶桑国。「仏教も　文字も　頗る有り」。それは、俀国でも倭国でもない。秦王国の前の王朝だったのでは？

三王家のうち、『光背銘』に記される〝法皇″は俀国の太子だった可能性が高い。『隋書』俀国伝には、こうある。「天未明時出聽政跏趺坐　日出便停理務　云委我弟」、天子は夜明けまで政を行い、昼間は弟に委ねた。つまり、太子(弟)は昼の政治を担っていたけれど、天子(兄)とは別の人格だった。『日本書紀』の太子像とは、異なる構造。この聖徳太子は、天皇の甥ではなく、弟だ。

さらに、『光背銘』には「法興元丗一年」とある。これは、中国の年号ではない。俀国独自の帝号、法興帝。隋の煬帝に対して、自らを天子と名乗った者。ならば、法興帝と呼ぶのは、自然なこと。

こうして読み解ける。〝上宮の皇子″と〝法皇″は、別の人物だった。つまり、ふたりの聖徳太子がいた。聖徳の名は法興帝の弟の聖徳法皇が相応しい。

最終兵器の目 新しい真実の古代 〝聖徳太子がふたり″１

 　推古天皇の時、３つの国があった。であれば、聖徳太子はどの国の人であったのか？

西暦６２１年、推古二十九年 春二月。『日本書紀』は、こう記す。「己丑朔癸巳厩戸豐聰耳皇子薨ず」、二月五日、あの聖徳太子、〝一度に十人の訴えを聞いた″王の薨去。しかし、もうひとつの死がある。それは、仏像の背に刻まれた、もうひとつの記憶。『法隆寺金堂釈迦三尊像光背銘』には、こうある。「王后が二月廿一日癸酉に薨じ　翌日に法皇が薨じた」。すなわち、６２２年二月二十二日。法皇が、静かに息を引き取ったというのだ。

中宮寺蔵『天寿国繍帳』と『上宮聖徳法王帝説』はこれが聖徳太子の薨去日とある。『書紀』では６２１年、癸巳の日。光背銘では６２２年、癸酉の翌日甲戌。日付が違う。干支も違う。同じ人物は二度死ねない。ただの暦のズレでは、片づけられない。両者とも、日干支を記している。暦の核心が一致していなければ、干支は意味をなさない。

同じ名を持ちながら、別の〝太子″がいた？　この列島には、並び立つ三つの王朝があった。ひとつは、旧倭奴の俀国。阿蘇の山を望む九州の中枢から、「日出ずる処の天子」と名乗った、誇り高い王。隋の皇帝に向かって放たれた言葉は、大胆不敵な外交の香りをまとっていた。もうひとつは、倭国。筑紫を中心とした、もう一つの「倭奴」。『隋書』『舊唐書』に名を連ねる、静かなもう一つの国。俀国と同じ祖を持ちながら、異なる道を歩んだ国。そして、三つ目、それが、謎に包まれた秦王国。筑紫のもっと東。仏教と暦を持ち、日干支を記す民。神武以前から、時間を知り、神々を祀ってきた者たち。

最終兵器の目 新しい真実の古代 推古天皇の時代、〝日本″はひとつではかった３

 　崇峻天皇・用明天皇の崩御日も『古事記』と数日のズレ。薬猟と同じように、推古天皇の『古事記』での崩御日は太陽暦なのか？　一方、日本の暦では、「日干支」を使った。神代の物語にも登場するほど、深く根づいた〝時間の音階″。この混在は、ただの未整理ではない。複数の暦が、複数の王朝で、生きていた証である。

俀国、倭国、秦王国、それぞれが、異なる歴史の軸に立ち、異なる暦で時を刻み、異なる名前を持って、ひとつの「日本」の影に、静かに息づいていた。そして唐の時代。史書に残る〝日本″は、ただ一つ、倭国。俀国も、秦王国も、姿を消した。それは、ひとつの統合の記憶。倭国が他を吸収し、やがて〝日本″と名乗るまでの物語。そうして編まれたのが『日本書紀』。勝者の王権が、自らの記録を「日本の歴史」として語り始めた。『古事記』は、その影で、もうひとつの視点をそっと残した補助線であったのかもしれない。

異なる暦。異なる王名。異なる死亡日。異なる国号。そして異なる太陽の下に。それぞれの〝日本″が、それぞれの時間の中で、歴史を刻んでいたようだ。

最終兵器の目 新しい真実の古代 推古天皇の時代、〝日本″はひとつではかった２

 　推古三十六年、『日本書紀』には日蝕の記録がある。三月丁未朔戊申「三月二日の空が暗くなった」、と。二日に日蝕？　しかし、現代の天文学によれば、その日蝕が見られたのは「九州」のみ。関西では観測できなかったはずの現象が、なぜ２日の記録に残ったのか。それは、おそらく記録した主が、九州にいたからであろう。この丁未朔の干支は晦日の干支、２日戊申の干支が朔日の干支であった。

　考えられるのは、夏磯媛や市鹿文と同じ〝朔と晦の混同″である。中国式の暦では、朔(新月)と晦(みそか)の区別が曖昧になりやすい。つまり、報告者が晦日を１日と誤って認識し、その翌日を〝２日″として記録してしまった。日蝕の観測地、報告の暦、そこには、別の王朝の気配が見え隠れする。

さらに、「五月五日　薬猟を行う」の記述もある。推古十九年、二十年、二十二年、繰り返し現れるこの言葉と日付。薬猟。それは、薬草を摘む、薬学の風習。中国や朝鮮半島でも行われていた習俗で、暦も中国式に近い。旧暦の五月五日では薬猟の時期に最大ひと月のズレが起こる。環境が違ってしまうのだ。つまり、太陽暦を使って夏至の頃に薬猟を行う政権があった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 推古天皇の時代、〝日本″はひとつではかった１

天皇は一筋の糸で繋がる。天皇は天照大御神の子孫がずっと繋がり、他の天皇が居るはずがない！　人はそう言う。どの史書を見ても６００年頃には推古天皇しか出てこない。でも、日本は一つではない？　

推古天皇が静かに崩御されたのは、西暦６２８年。『日本書紀』には三月六日「癸丑」、『古事記』には三月十五日「癸丑」。日にちは九日も違うのに、干支はぴたりと一致している。それはつまり、同じ日を、違う暦で数えていたということだ。暦という〝時間の物差し″が違えば、同じ太陽の下でも違う日付になる。

この６２８年という時、中国では、隋が滅び、唐が始まる。世界が変わりかけていた時代、日本もまた、別の時間を刻んでいた。「日出處天子致書日没處天子無恙云云」。誇りと挑戦に満ちたあの国書が、煬帝の怒りを呼び、そして次の使節は成果を挙げることなく、沈黙の波に飲まれたはずであった。

しかし、数年後。また別の使節が中国の宮廷に現れる。名乗るは「倭国」、そしてもうひとつ、「秦王国」の名が。俀国、倭国、秦王国。中国の史書には、なんと三つの〝日本″が並び立っていた。たとえば法隆寺釈迦三尊像の光背銘。そこには「癸酉　二月二十一日」と。６２２年のことだ。この記録の様式は、『古事記』に近い。しかも、正しい、ズレが無い日付と干支。中宮寺にある『天寿国繍帳』と『上宮聖徳法王帝説』では、聖徳太子の崩御を記していると。

一方、『日本書紀』では、その死を「６２１年 二月己丑朔癸巳(五日)」と書いている。まるで、別の太子が、別の日に亡くなったかのように。暦が違う。記録の様式が違う。つまり、そこには、別の王朝の気配があった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 天皇の死亡日が違う!? ２

そして、干支のずれとは別に、もっと大きな沈黙もあった。『古事記』には、そもそも死亡年が書かれていない天皇たちがいる。天国排開廣庭、武小廣国押盾、彼らがいつ亡くなったのか、その記録はない。もしかすると、彼らは、「もうひとつの王家」の王だったのかもしれない。並び立つ、別系譜の王権。記録された〝死″こそが、その王統の「正統性」の証だった。

ここで、ひとつの仮説が立ち上がる。

【仮説　>> 「同じ名前の天皇でも、死亡日が異なれば、それは別人である。」　つまり、「天皇」という称号は、ひとつの王家に属するものではなく、複数の王権が共有していた〝共通タイトル″だったのでは？】

同じ人が二度死ねないのだから、いたって普通の考え。この仮説が示す意味は大きい。

私たちが「天皇」と呼んできた存在は、実は日本列島に点在した複数の王家が、それぞれに名乗っていた、王の名のような「役職名」だったのかも。そう考えると、『日本書紀』と『古事記』の食い違いは単なる記録ミスではなく、多元的王権の痕跡として、静かに語りかけてくる。日本は、はじめから「ひとつ」だったわけではない。

天皇の名前が一致すること。それは、後の時代の編者が、複数の王統を一続きにまとめようとした努力の跡。しかし、死の年、それだけはどうしても合わせることができなかった。記録があれば、書き残したくなる。偉大な王の影を、後の世へと引き渡したくなる。であるから、死亡日のズレは、むしろ「正直な証言」だ。

ミスはたまに一つあるから。すべて違うのはミスではなく、「故意」、違う天皇と知っていた。そのわずかな違いに、耳をすませば、遠い昔のまだ地図にも描かれなかった王国の記憶が、静かに、今の時代に語りかけてくる。

最終兵器の目 新しい真実の古代 天皇の死亡日が違う!?１

天皇は一人、死亡日は違うはずがない。

長く日本の歴史は、「天皇の系譜」という一本の線で描かれてきた。その線をなぞる筆先には、いつも二つの史書、『日本書紀』と『古事記』が。どちらにも、同じ名前の天皇たちが登場する。しかし、そこに奇妙な揺らぎがある。彼らの亡くなった年が、まるで一致していない。たとえば、崇神天皇。『日本書紀』では辛卯年、前３０年。『古事記』では戊寅年、前４３年？　その差、１３年も。「書き間違えただけ？」そう思いたくなるが、このずれは彼だけではない。

成務天皇、仲哀天皇、応神天皇、その〝死″の記録は、まるでバラバラ。差は１０年、２０年、時には３０年超。仁徳天皇は、３２年もの差が生まれてしまった。もしどちらの記録も正しいなら彼らは本当に、同じ人物だったのか？　そんな問いに、静かに首を振るかのように、ただ一人、例外が現れる。推古天皇、彼女の記録は、表記の違いがあるが、日干支が一致している。暦の形式が違うだけで、「同じ日」を指している可能性が高い。

それはつまり、推古天皇より前の天皇たちは、名前が同じでも、実際には「別人」だった可能性があるということである。たとえば、崇峻や用明もまた、数日の差がある。実は同じ日？　やはり、暦が違うだけ？　推古に近づくにつれ、記録の整合性が増す。まるで、歴史が一本の軸に寄り集まってくるかのように。しかし、なぜ、こんなズレが生まれたのか。

それを読み解く鍵は、「干支」にある。干支とは、十干と十二支の組み合わせ。６０年でひとまわりする、時のリズムである。「甲子」は６０年ごとに巡る、つまり、記録が干支だけだったなら？　のちの編集者たちは、いくつもの「甲子年」の中から、それがどの年なのか、推定しなければならなかった。その選択がわずかにずれるだけで、記録と実際の年のあいだには、６０年単位の誤差が生まれてしまう。

最終兵器の目 新しい真実の古代 本当に 〝あの卑弥呼″？２

    そして何より、注目すべきは、西暦８２年と１７５年が、倭国の干支と畿内の干支で一致しているということ。(８２年十二月癸巳朔と１７５年十一月三十日)中国と関係が深い倭国の朔日の干支は晦日の干支、その干支を畿内の朔日の干支にして、いつか調べる。朔日の干支は、６０日で一巡する、古代東アジアの時間の環である。二か月は５８日から６０日、一年は３６０日以下と閏月、一年後の同月の朔日の干支は一致しない。そして、神功皇后の宮は２６９年、百歳で終わったのだから、１７０年からあった。

従って、この一致は偶然ではない。編者がずらしてしまった可能性を示唆する。違う暦を使うために起こる誤りをここで。もしかするとこれは同じ系譜を持つ女王たちが、異なる記録の中に、それぞれの姿で入り込んでしまったのかもしれない。思い出したいのが、『日本書紀』の編纂事情。この記録は、中国正史と違い、日蝕の一致率がやや低い。ここで起こったように、干支のズレも少なくない。つまり、『日本書紀』は、時代を〝再編″しようとした。

『三国史記』の卑彌乎、『日本書紀』の夏磯媛、市鹿文、そして『三国志』の卑弥呼、宗女の壹與。これらは、無関係ではなく、同じ王統に連なる女王たちだったのでは？卑弥呼という名前。それは、ただの固有名ではなく、女王に授けられる称号、あるいは王朝の名だった。であるから、時代が変わっても、卑弥呼は現れ続ける。それはちょうど、『日本書紀』が神功皇后に投影した女帝の姿と、『三国志』が語った外交使節の女王像が、重なり合ってゆく構造にも、似ている。

複数の記録、異なる国々、ずれた時間。でも、それらが干支や血筋の一致を通じて、ひとつの王の流れを指し示しているように見えてくる。卑弥呼とは、一人の人物の名前ではないのかもしれない。それは、次の世代に引き継がれていく、女王たちの称号だったのかも。

最終兵器の目 新しい真実の古代 本当に 〝あの卑弥呼″？１

 　卑弥呼、その名は、時代を越えるのか？

『三国志』・『後漢書』に登場する女王、卑弥呼が西暦２３９年、突如、歴史の舞台に姿を現した。魏の正史に記された、倭の統治者の卑弥呼。しかし、その「卑弥呼」は、本当に〝あの″卑弥呼だったのか？

というのも、もうひとつ、別の史書に、あまりに似た名の女王が登場している。それは、朝鮮の正史『三国史記』。新羅の阿達羅尼師今(あだつらにしきん)二十年、西暦１７３年の記録。「倭女王卑彌乎　遣使來聘」、倭の女王・卑彌乎が、使者を遣わして来聘す。

卑弥呼といえば、魏の時代の女王。けれどこちらは、それより約７０年も早い。しかも、名前は「卑彌乎」。読みも意味も、限りなく〝卑弥呼″である。それでは、このふたりは同じ人物？　それとも、〝卑弥呼″という名を継いだ、別の女王なのか？

ここで、日本側の記録にも目を向けてみよう。『日本書紀』景行天皇十二年、西暦８２年。そこに現れるのが、夏磯媛という「一国」の女王。『三国志』の邪馬「壹国」の「一国」と同じ国の熊襲の女王？(※通説は一国を「ある国？」という。「一」は特定できるから「一」。壱岐は「ある岐」ではない。ひとつの解っている国。解らないある国なら或国・或岐と記すべき。一云の後は特定の解っている人物名が記される)

『後漢書』は邪馬台国、『三国志』は邪馬壹国、国の名前が違う？　また、その同じ年に登場するのが、熊襲の王の娘・市鹿文(いちかや)。やはり、「いち」家の女王？　彼女は「火国造」に任じられる。この二人の女性は、『魏志倭人伝』の卑弥呼、そして宗女の壹與(臺與)とのつながりを、そっと示しているように見える。

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里４

足りない千四百里まとめ

 釜山から壱岐南端まで直線距離１３５ｋｍ(２７００里)

釜山・対海国１０００里、対海国・一大国１０００里

足りない３５ｋｍ(７００里)

対海国直径４００里・一大国直径３００里

 一大国・未盧国１０００里

 唐津から今宿上山門まで直線距離５０ｋｍ(１０００里)

未盧国・伊都国５００里

伊都国・奴国国境長垂山１００里

(伊都国・不彌国海路１００里)

足りない７００里

伊都国直径４００里・　不彌国直径３００里

志賀島西端・唐の原１４ｋｍ(３００余里)

※(伊都国・奴国国境背振山系１００里)

足りない７００里

伊都国直径４００里

奴国直径３００里？

※邪馬台国までは？

不彌国． 邪馬台国国境間０里

奴国・邪馬台国国境間０里 

そして、もう一つ、不彌国は千余戸。しかし、奴国と邪馬台国を合わせれば九万余戸。９０倍の人口が南にある国。それは、橿日宮の北の和白・海の中道・志賀(しか)島あたりしかない。『日本書紀』は、まっすぐに指し示していた。邪馬台国の首都は橿日宮にあると。目盛りを正そう。そして、読み方を変えよう。その先に、私たちがまだ見ぬ邪馬台国が、静かに、そして確かに、立ちあがる。

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里３

 　こうした〝寄り道″に惑わされてしまったのは、記録の精度ではなく、読み手の視点の方であった。末盧国についても、倭人伝はこう語る。「人が足を踏み入れると、前の人が見えない」つまり、魏使たちは末盧国に入らず、沿岸を舟で移動した。従って、距離の記録はなかった。沿岸を航行した、壱岐・末盧国間の千里に含まれるから。

成務天皇統治下１３５年の項に「山河而分國縣」。国境は山や川で分けると。不彌国から邪馬台国、その境目が「川」・唐原川だったなら、距離数十メートルはわずか１里に満たない。「余里」に過ぎない。奴国と邪馬台国もまた、川で接していた可能性が高い。距離の記録がないのは、近くて距離がなかったから。伊都国から奴国へ行くには、「東南へ」でも、「東へ」でも、百里。奴国の内部には三〜四百里の広がりがある。記録がなかったのではない。記すまでもなかった。

奴国が今宿長垂山の東から御笠川河口の範囲にあったと仮定すれば、距離は約１８ｋｍ、約三〜四百里。想定通りで御笠川や那珂川が、国境であった可能性が濃厚である。奴国回りでも不彌国回りでもよかったが、東南→東北では迂回や逆行するからか。邪馬台国の精神的な柱が不彌国にあったからなのか。

こうして紐解いていけば、倭人伝の距離は、嘘でも誤りでもない。ただ、その測り方を、私たちが見誤っていた。必要なのは、物差しを正す。領域と行程のずれを理解すれば、記録が静かに地図として浮かび上がる。距離の空白。余分に見える行程。それらは、誤読の産物だった。見直すべきは地図ではない。記録の背後にある「方法」だった。

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里２

 　釜山から壱岐南端まで直線で１３５ｋｍ、二千七百里。釜山・対海と対海・壱岐はそれぞれ千里。足りない七百里は対海・壱岐の領域の中である。この考え方を伊都国や不彌国にもあてはめてみる。「方可三百里」と「方可四百里」、領域の記述として、すでに記されていた。この時代の一国の範囲がおおよそ三から四百里。であるからこそ、その距離を重ねて計算することはしなかった。二重計上を、避けたのだ。結果として、次のような数字が浮かび上がる。

 

国名　 　 ―  記録された領域

対海国 　―  約４００里

一大国 　―  約３００里

伊都国　 ―  約４００里

不彌国　 ―  約３００里

**合計**― 約１４００里

 

そう、これこそが「足りなかった１４００里」の正体であった。省略されたのではない。すでに記されていたから、あえて重ねなかった。それは、誠実な記録者たちの選択。無駄な言葉は省略される。誤解されがちな一文もある。「伊都国より東南　奴国に至ること百里」。これは行程(行至)ではなく、位置関係の描写。奴国の首都が吉武高木遺跡に有ったのだろうか？　伊都から奴国へ向かう道には、脊振山系が横たわる。実際には５〜６ｋｍほどの山道、１里＝５０ｍなら約１００里。地形にも、記録は寄り添っていた。また、不彌国から投馬国までの、「水行二十日」、これも邪馬台国とは別の支線。南方にあった投馬国への情報。であるから、本流の計算には含めない。九州の大きさを表したのだろうか？

最終兵器の目 新しい真実の古代 足りない千三百里１

 　鍵は〝領域″にあった！『三国志』倭人伝をなぞってゆくと、ふいに立ち止まってしまう瞬間がある。距離が、千三百里合わない！　「行や渡」という行動が無い、奴国の行程を加えないから千四百里。

末盧国から伊都国まで五百里。さらに、伊都国から奴国まで百里。あわせて六百里、しかし、地図に置き換えれば唐津から今宿までは約４５ｋｍ。１里＝５０ｍとすれば、九百里。三百里が、足りない。

〝消えた距離″千四百里のため、長く「『三国志』はデタラメ」とされてきた。しかし、本当にそうなのか？　鍵は「何を測っていたか」に。魏の使節たちは、都市と都市を結んだのではない。彼らが数えたのは、国境と国境のあいだ。つまり、通過するルートではなく、領域の端から端まで。末盧国の東端から伊都国の西端が五百里。伊都国の東端から奴国の西端が百里。その間、伊都国の内部は、距離の計算には含めなかった。

どうしてか。彼らは、そこに滞在したから。歩き、見て、交渉した。その移動は「旅」ではなく「任務」であった。記録されたのは、あくまで行程。通過する距離だけが、数えられていた。この視点に立てば、消えた距離は、実は記録の外に、丁寧に残されていたことを知る。たとえば、対海国。倭人伝では「方可四百餘里」。しかし、対馬全体の長さは８２ｋｍ、１里＝５０ｍなら１６００里である。では、なぜ「４００里」？　それは、使節が実際に訪れたのが「下県郡」であったから。彼らの足跡を残した範囲だけを、記録に残した。つまり、彼らにとって〝それが対海国のすべて″であった。上県郡は別国だったのだ。